黄柏霖：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中

再看下面『微乎危哉』，这个「微乎危哉」，在《尚书·大禹谟》里面有这么一句，我们也常常见过，叫「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」这四句非常重要，理很深。「人心惟危」就是人心很容易被物欲所蒙蔽，叫「人心惟危」，难以安宁，「危」就是不安的意思。「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」，它的意思是怎么样呢?简单的说，这一句是尧传给舜的道统心法。当时尧把王位交给舜的时候，有教他这四句，就是「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」。前面那三句，其实是舜再加进去的，希望禹做到允执厥中。「允执厥中」，如果用我们佛家的标准，就是中道，中道实相，就是不二法门，不落空有。也就是我们《金刚经》里面的重要核心，「应无所住，而生其心」，就是「允执厥中」。

这整句的意思是说，人民的意念，人心的意念，是难以安抚的。这个尧在教舜，人家说人心难测，民意，我们现在用很通俗的话说，民意如流水。像台湾有时候总统选举，立法委员选举，都会有民意调查，水也能载舟，也能覆舟。所以民意有时候很难去捉摸，叫民意如流水，这是这里面讲的「人心惟危」。人民的意念是很难加以了解跟安抚的。「道心惟微」，道统的思虑是微妙幽深，「道心」就是我们大道之心，就是我们这一念心，宇宙人生的真相，这是宇宙的真理。我们说，「自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心」。就「阿耨多罗三藐三菩提」，无上正等正觉，这是「道心」。「道心惟微」，只有大彻大悟的人，才能够契入这个大道。

就像当时六祖大师，五祖大师在传衣钵给六祖大师的时候，五祖大师假装生病，事实上他衣钵已经传给六祖大师了。他上殿说法的时候，弟子就问他说，请问五祖大师，衣钵传给谁?五祖大师就说，「能者得之」。这个「能者得之」有两种解释，一种解释就是说，它的表法就是惠能大师已经拿去了啦。「能者得之」，「能者」，就惠能大师已经接衣钵了。那另外一种解释是什么呢?能够契入这个心性的，能够明心见性，见性成佛的，这个人就可以得到衣钵，叫「能者得之」。所有弟子里面，只有六祖大师开悟，所以他「能者得之」。

所以道统的思虑，他就讲说，真理的这种不可思、不可议、不可说，不可思议的这种境界，那是什么?那是道统的思虑，微妙幽深到什么地步呢?我们为什么说地藏法门?「地藏」是心地所含藏的宝藏，就是佛陀在菩提树下证果时所说的，奇哉，奇哉。奇哉，奇哉，就是微妙难思，一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想、执着而不能证得。

也就是我们《大乘起信论》里面讲的，「一切法，从本已来，离言说相，离心缘相，离名字相，毕竟平等，无有变异，不可破坏。唯是一心，故名真如。」那个「无有变异，不可破坏」，就是我们的真如法界，就是道统思虑的微妙幽深。想要去传承这个道统，古代我们讲说传承就是，「佛佛惟传本体，师师密付本心」。就像五祖大师传衣钵给六祖大师一样，六祖大师也是因为开悟了，大彻大悟了。他一听到《金刚经》里面讲，「应无所住，而生其心」，豁然顿脱，契入这个法界，他就是传承了这个道统。

「惟精惟一」就是什么?就是我们佛家讲的入一真法界，入不二法门叫做「惟精惟一」。「允执厥中」，照儒家的解释说，那就信守中庸之道了。所以「允执厥中」这四个字，是尧传给舜的心法。舜又将它传给禹，大禹治水，就是舜传给禹的时候，他又加了前面那三句。但是尧传给舜的时候，是传「允执厥中」。可是舜的境界比较高，舜是一个大圣人了。舜他对他爸爸很孝顺，对他后娘很孝顺，对他弟弟很恭敬。我们在读《感应篇汇编》里面，有研讨过。虽然他爸爸，瞽叟要害他，他说他爸爸本身的自性，他本身的本性是非常善良的。所以舜的境界比较高，所以尧就直接给他「允执厥中」。但是舜再传给禹的时候，就加前面三句了，叫「人心惟危，道心惟微，惟精惟一」，再加「允执厥中」，十六个字。

舜为什么要再加上面、前面那三句呢?变成十六个字呢?在前面加那十二个字呢?这个在宋朝大儒朱熹有讲过。朱熹怎么评论这件事情呢?朱熹说，尧的一句话，够了，「尧之一言，至矣」，已经淋漓尽致了。舜可以做到「允执厥中」，可以做到中庸之道，也就是舜可以做到不二的境界。所以「尧之一言，至矣，尽矣」，就是已经完全淋漓尽致了。「而舜复益之以三言者」，他说，那舜为什么还要再加前面三句送给大禹呢?「则所以明夫尧之一言，必如是而后可庶几也。」朱熹的意思是说，本来光是尧那一句话就够尽致了，就够透澈了，那为什么还要加前面那三句呢?他的用意是要把尧的话，讲得更清楚明白，一定要做到前面那三句话。你要做到了解人心在想什么，「人心惟危」。你做一个皇帝，做一国之君，你要知道民心的向背，老百姓在想什么，知道民众的疾苦。你了解民心以后，你才能够去领导民众，才能够去治国。

就像我们现在习近平总书记一样，他知道现在民心向背。所以他就整顿贪官污吏，要澄清吏治。所以他就打老虎、抓贪腐。他了解人心在想什么，就是习近平总书记知道「人心惟危」，他知道民众在想什么，民众希望什么。就是舜为什么再加前面三句?就是要禹去学前面那三句。他说如果没有再加前面那三句，那「允执厥中」做不到。所以用意是要把尧的话，说得更清楚，一定要做到前面那三句话，就要做到「人心惟危」，知道「道心惟微」，知道我们这一念心性不可思议。「惟精惟一」，只有一门深入，一以贯之，你就可以做到后面的「允执厥中」了，才能够达成最后那一句话的目标，就是「允执厥中」，就是合乎中庸之道。

那你治国如果了解，尧传给舜，舜传给禹，这十六个字的话，那你治国就在烹小鲜了。你治国就是能够如理如法，而且中规中矩了，就可以达到最后那句话的目标。可见「允执厥中」这四个字，乃是十六个字心法的精要，前面那三句要先做到。「允执厥中」是古文《尚书·大禹谟》的用词。《论语》用的是「允执其中」，《论语》是用「允执其中」。古文《尚书》是用「允执厥中」。两者之差在于厥跟其这个字，其实这两个字都是语助词，用以加重语气，两者在意义上没有什么大差别。简单的说，用现代的话来解释，「允」就是允当适切，我们说恰到好处，中规中矩，不落两边，「允」就是允当适切。「执」就是保持把握。「中」就是不偏不倚的中道，就是我们佛法里面讲的，不落空有两边。也是六祖大师在跟惠明将军所讲的，「不思善，不思恶，正与么时，那箇是明上座本来面目。」

当你抛开善恶对待的时候，你就入中道了，就是不偏不倚的中道。你有善恶对待，你就有喜欢跟讨厌了，你就有怨憎了。你有怨憎，烦恼就来了。所以自性里面没有善，没有恶，它是平等法界的，就是中道。平等法界就是中道，就是不二法门，就是不偏不倚的中道。所以如果你能够做到这样，不论是一般的做人处事，或者个人修养，参政治国，都会有一定的成就。就是这地方告诉你，其实儒家的思想、佛家思想跟道家思想，其实儒释道是一家的。你能够融会贯通的时候，对你不管是做人或者处事，或者个人的修养，或者参政治国，治理一国的大政，都会有一定的成就的。

另外也有人说，「允执厥中」的「允」是诚信无假之心。这曾国藩先生讲的，什么叫「诚」?「一念不生谓之诚」。到一念不生的时候，就可以做到诚信无假之心了。「离一切虚妄之相」，黄念祖老居士讲，「离一切虚妄之相」，离开一切虚妄之相，就是实相，就契入了，就是诚信无假之心。「允执厥中」的「允」是诚信无假之心，「执」就是坚守之意，「中」就是中正不偏。合而言之，就是要以诚信无假之心，坚守中正不偏的中道。

老和尚讲的，你放下执着，放下分别，再放下妄想，就打破妄想你就入一真法界，就入平等法界了，就这个意思，用佛家的解释是这样。两者在意义上的差异，其实不是很大。所以这么一来我们就了解，儒家跟佛家其实它是相通的。所以你看在儒家里面讲，「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」以现代的话来说，大自然的法则就是「性」。所以你不遵守大自然法则，你就违反天性，违反自性。

所以现在为什么地球气候会变迁?为什么人心会变坏?为什么地球会不平安?人心会乱?就是因为违反了大自然的法则，五伦都没有了。人也失去道德仁义礼了，那人弃五常则妖兴了。老法师讲，《左传》里面说的，「人弃常则妖兴」，人如果抛弃了五常，那妖魔鬼怪就出来了。「人弃常则妖兴」，就这里讲，你违反大自然法则。所以父子有亲是大自然的法则;夫妻有别是大自然的法则;朋友有信，大自然的法则;兄弟有爱，大自然的法则;君臣有义，大自然的法则。现在大家都违反这五个，大自然的法则就是「性」，随顺大自然的法则就是「道」。

所以你什么叫做道德?你守住这个自然的法则，展现出来的行为叫道德。修习大自然的法则就是「教」，依这个道来行，叫「率性之谓道」。「天命」就是我们本具的自性，「天命」就是我们本具的，大自然的法则本来存于万物。万物只需要依本性发展，自然就合乎道。但是万物因为人所处的环境，或所生的时节，造成气质不同、禀赋各异，难免会有过跟不及的差异。如果你将过与不及之处，加以调节使符合原来的道，那就是「教」。简单的说，这一句话是儒家的讲法，就是你把一个人从恶变成善，断恶修善，再转迷为悟，再转凡成圣，就是「教」了。把一个人从恶变成善，再从迷变成悟，再从凡变成圣，就是「教」。

所以宗教，宗教，老和尚常讲的，主要、重要、尊崇的，教学、教育、教化。具体而言，「道」又是什么呢?「道」就是我们讲说中道，佛法里面讲「中道实相」。「中道实相」是平等法界，不二法门。那儒家讲说「道」是什么?就是中。「喜怒哀乐之未发，谓之中」，这儒家的说法。「发而皆中节」，合乎我们所合乎的礼节，我们的礼，「发而皆中节，谓之和」。

所以在我们北京里面有，京城里面有，殿里面有中和、有太和。「中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。」所以古人很有智慧，你看在紫禁城里面写一个中和，殿里面给它取中和有他的原因，以前的皇帝都很有智慧。「中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。」能够大彻大悟，大彻大悟，大根大本，你就是「达道」，就是你已经通达圆融无碍了，那就「致中和」了。「天地位焉，万物育焉」，那这样天地万物就是井然有序了，天下太平了。以前皇帝就是要统治天下，也是期待天地万物能够生生不息。「国丰民安，兵戈无用，崇德兴仁，务修礼让」，哪个皇帝不希望这样呢?天下太平，国泰民安，就达到中和。

那么「喜怒哀乐之未发」，「未发」是什么?未有之前，你还没有毛病习气起来，你一念觉照，背尘合觉。就是未有之前，你的喜怒哀乐之未发，你背尘合觉，就是「谓之中」了嘛，你就跟道相应了嘛。在还没有喜怒哀乐情绪之前，那个本然的性，如如不动的本性，无所偏倚了，就是「中」，就是我们本有的面目嘛。放下执着，离开六道嘛;放下分别，就离开九法界;放下妄想，入一真嘛。就这里讲的，还没有喜怒哀乐情绪之前，那个本然之性，如如不动的本性，无所偏倚，就是「中」。

「发而皆中节，谓之和」嘛，一旦生起喜怒哀乐情绪，你马上放下来，马上断掉，马上转迷为悟，就是我们大经里面讲的，「若能转境，则同如来」。你转喜怒哀乐为清净、为菩提，就是一旦生起喜怒哀乐的情绪的时候，这些情绪都能够适度的，没有乖戾逾越，「谓之和」。你能够转境的话，你就能够怎么样?能够跟我们的这个，就是这里面讲的「中节，谓之和」相应了，就能见到本然之性，就是「若能转境，则同如来」，就是本然之性，如如不动的本性，你就见到了。所以一旦生起喜怒哀乐的情绪，这些情绪都能适得其度的，没有乖戾跟逾越，就是「和」。

所以刚才讲，「中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也」，这个「中」是天下万物的根本，一切天命，自性与道之所共由。「和」是率性成道所应依循的精神跟原理。所以「致中和，天地位焉，万物育焉」，能够把「中」跟「和」做到极致的程度，天下自然会安于所处的境，万物自然会生养顺遂。就没有像现在的人心这么乱，像现在地球气候这么，我们讲说极端的气候，就不会有这种现象了。我们现在的人都违背了这个中和的意思了。所以古人跟我们讲，「致中和，天地位焉，万物育焉。」

所以老法师讲过，汤恩比博士说，二十一世纪是中国人的世纪，是从什么地方说出来的?因为汤恩比博士当时告诉日本人，说中国人他们有五千年的文化历史，当他们碰到困难的时候，他们会回过头去找他们的祖先，智慧就生出来了。所以这里讲，你看我们的祖先多有智慧，「致中和，天地位焉，万物育焉」，能够把「中」跟「和」做到极致的程度，天下自然会安于所处之境，万物自然会生养顺遂，呈现一片祥和与繁荣的景象。我们人的心性功夫，它的道理也是一样的道理。

所以刚才我们提到这一段，非常有意思，这一句是很深的。但是经过末学引用这些大德跟朱熹的这位大儒的解释，我们充分的了解说，《尚书·大禹谟》里面讲，「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」。原来它是跟我们处世做人、做生意、治理国政都是息息相关，都跟天地有关，跟万物有关。可见儒家、道家、佛家三家，有些是讲出世，有些讲入世，但是它的运用方法各有不同，各有千秋，但是根本的心法无二。你也可以讲说，老子是菩萨示现的;你也可以讲说，孔子、孟子是菩萨示现。就如同净空法师问李炳南老师说，李炳南老师说，理论上是有，事上找不到证据，你也可以讲说他们是菩萨示现的。所以根本的心法无二，可谓天下之道真是什么?俗话讲，一理散万殊。台湾俗话讲说，一理通，万理彻。一经通，一切经通。只要能够返璞归真，把握人的心性，人心灵的自性，从我们自己的小真空、小宇宙，能够通天彻地，通晓人生、社会、自然万物的真理，成王至圣也不过如此啊。这一段讲得非常好，跟大家这样分享。

摘自《太上感应篇汇编》(第二O六集) 黄柏霖警官主讲