科学时代的宗教

　　宗教缺乏科学是瞎子，科学缺乏宗教是跛子。

　　生活在科学时代，我们的生活方式都受到科学革命性的洗礼。科学革命起源于十七世纪的西方，今天它仍然继续的对我们的思想展示它惊人的影响力。

　　科学思潮对传统宗教起了巨大的冲击，很多宗教观点已不再被科学家或知识份子所接受了。很多古老的宗教概念，在现代科学的压力下崩溃，真理并不是建立在神学的臆测或权威。现代心理学认为，人类的心识如同肉体一样，是按照自然规律来运作，其中并没有宗教所认为的「不朽的灵魂」的存在。

　　有些宗教选择接受科学来调整它们的教义。这种做法是无补于事的，现代人无法接受这种盲目的信仰。虽然它们非常的传统，可是在错误理论的指导下，只会增加唾弃和不信任者。

　　科学迫使很多宗教都认为有必要给予自己的教义重新的定义。当达尔文推出《进化论》时，宗教家还是坚持：人是「神」的创造。否定了人类是由人猿进化而来的论点。认为《进化论》是异端学说，扰乱了「神」的神圣性和使人类堕落。几百年来，宗教家都反对《进化论》，他们认为这是对他们神圣宗教的一种打击。

　　近年来，达尔文的《进化论》思想已普遍的被接受，神学家被迫必须对宗教一开始就反对的《进化论》和他们的教义做一个全新的诠释。

　　在科学文明的照耀下，宗教的宇宙观、生命观和虚妄的教义全然失色。但是，我们不否定宗教曾经为人类的进步和发展做出贡献。宗教也曾经为人类的生活订立标准、价值观和宗旨。虽然宗教曾经做出了巨大的贡献，可是它们一样无法在现代的社会生存。在科学时代里，如果宗教继续宣扬那些没有意义的教义和仪式，将失去人类对宗教的信仰。

　　佛教与科学：

　　在一个世纪以前，佛教只流传于科学落后的国家。然而，佛陀的教义一开始就对科学思想采取开放的态度。

　　佛教能被科学界接受的原因之一是：佛教从来就不鼓励刻板的教条主义，也不鼓励盲目的信仰，不以「神」或「天启」为基础，佛陀的教义包容了一切弹性和广泛的思想。另一的原因是：科学精神可以在佛陀的觉悟过程中找到。佛陀发现和试验真理的方法和精神，就是今天所谓的「科学方法」。科学家的成果，也是一样在无数次的试验和研究后才获得的。

　　今天所谓的「科学方法」，在二十五世纪前，佛陀寻求内心的证悟时已经使用过了。佛陀鼓励信徒要以超然的方式，观察存在于内心的世界。科学家以同样的方式观察外在的世界。佛陀告诫信徒不要接受现成的理论，要再三反覆的验证后才接受。科学家同样的以多次的试验和证实后，才建立新的学说。佛陀不认为他觉悟的经验是属于他个人的，科学家同样的把自己研究的成果公诸于世。因此，在真理的探讨，佛陀与现代的科学家一样。为了寻求最高的真理和觉悟的经验，佛陀设定了一个实用性、科学性、可行性高的方法。虽然佛教充满了科学精神，可是不要以为佛教就等于科学。毫无疑问的，科学对人类有很大的贡献，让人类获得从来未有过的舒适生活。在科学的协助下，今天，人类能像鱼儿一样在大海遨游，像鸟儿一样在天空飞翔，甚至还登陆月球。可是，科学有它一定的局限性，而且不断的在变化、更新。科学无法有效的制约人类的心识，对道德无法提供控制或引导的方法。这是科学与佛教的最大差别。

　　科学的局限性：

　　科学常被人们所夸大。科学受限制于通过感官得来的知识，科学无法理解超越感官知识的存在。科学是建立于来自感官观察的知识和逻辑理论。因此，科学是相对性的真理，无法在时间永久不变。科学所求证出来的「真理」经常被新的理论所推翻。

　　科学包含了心智以外的所有学问。即使是心理学家也承认无法真正了解人类的心识。当一个人内心受到外来的干扰而无法平静时，科学家也束手无策。社会学家也只能改善某些社会环境，为人类带来的幸福是有限的。与动物不同的是，人类不仅满足于物质需求和舒适的生活，同时还需要有人为他们解决日常生活中所面对的种种烦恼。

　　今天很多人受恐惧、忧虑和不安所困扰，这是科学无法平息的。当人类内心充满兽性时，科学没有能力教导它们如何调伏和控制自己的心识。

　　科学能改善人类吗？如果可以的话，那么为何在科学发达的国度里，还有那么多的动乱和不道德的行为发生。虽然科学获得了很大的成就，同时也利益了人类。可是科学基本无法改变人类的心识，反而加强了人类的依赖性和不满足。

　　科学的发展不但不能给人类带来安全感，反而使世界充满了危机，导致了人类对科学的毁灭性充满了恐惧感。科学无法给人类带来有意义的生活，也无法让人类看清楚生活的真正目的。科学不关心人类心灵的开展。科学只注重理性的物质，忽略了感性的心灵，因此，很多问题都无法解决。科学的范围太狭隘了，无法解决人类各种不平等的问题。

　　知识的盲点：

　　佛陀所觉悟的真理超越了感官的范围，也超越了科学所理解的范围。人类的知识是由宗教、哲学、科学或艺术获得的，也就是从感官获得的。这些从感官获得的有限知识，无法真正的了解这个世界。

　　有些人因为自己的学问丰富而感到骄傲。事实，当我们觉察到自己学问不足时，就是在肯定自己，认为自己的学识丰富，反而局限性更大。

　　有一位才华洋溢的作家写了一本书，他认为这是最完美的作品，书中包含了崇高的哲理，他也引以为荣。当他把他的杰作，展示给朋友看时，并要求朋友的评论，朋友给了他一张纸，要他把所知道和不知道的分别列在纸上。他答应了，可是他坐了老半天，什么也写不出来。他的自豪感消失得无影无踪了，于是，他在看清楚自己的无知后，放弃了那本书。苏格拉底是一位著名的哲学家，当他被人问及：「你通晓些什么？」时，他总是简单的回答：「我只通晓一件事，那就是：『我什么都不通晓』。」

　　科学以外：

　　佛教虽然被排除在科学的大门之外，却是最有科学精神的。佛教的学识不仅从感官获得，也从心灵获得。在训练和发展高度专注心灵力量的同时，佛教让我们了解到这世间的一切，并非能够从实验室里的试管或显微镜中获得。科学所获得的真理，经常在更动，而佛陀所证悟的是绝对和究竟的真理，并不因为时间或空间而转变。还有，与科学相比较下，佛陀不鼓励信徒执着于理论、现象或其它，佛陀教导人类根据真理、抑制感官的欲望而过正常的生活。佛陀所指示的是我们每个人都能透过自己的努力而获得自然而有意义的生活。

　　实践对佛教徒来说是很重要的，一个人光懂得理论而不去实践，就好像是熟读食谱却无法烹煮一样，书本的知识无法解决他的飢饿。实践对觉悟而言是非常重要的，在佛教的很多宗派中都很重视实践。

　　在以科学精神为指导原则下，科学家们为了自己的私欲，过度开拓或滥用资源，对生态环境造成不平衡和污染。而佛教却着重于心灵的发展，对现实生活来说，佛教指示个人如何调整和应付日常生活所面对的事实，对精神生活来说，佛教指引人类如何透过心灵的发展来超越自己。佛教有一套完整的系统来协助心灵的调御，让人们洞察自然和觉悟究竟的真理──涅槃。这个系统是实际和科学化的，透过理智来观察浮动的心识，以正念来观察内心的世界，这种做法和科学的治学精神一样。

　　科学与宗教：

　　缺乏道德规范，科学为人类带来危机。科学家发明的机械统领了世界。炮弹是科学呈现给野心家的礼物，使整个世界都操纵在他们手中。人类生活在精神被虐待和恐惧中，那些科学的结晶，如：原子弹、毒气弹等杀伤力强大的武器，不知道什么时候用在他们身。科学无法为人类提供道德规范，反而加重了人类的欲望。

　　科学失去了道德的支撑，就会变成了怪物。很不幸的是，这些怪物变得比人类还要来的强大。除非人类能够通过宗教道德的实践来抑制和管教这些怪物，否则人类将被这些怪物所控制。缺乏宗教的指引，世界将受到科学的威胁或被毁灭。相反的，科学如能配合像佛教这样的宗教，则世界将变成平静、安稳和幸福的地方。

　　目前，为了人类的利益，科学和宗教的合作比任何时候都来得重要。宗教缺乏科学是瞎子，科学缺乏宗教是跛子。

　　佛教的贡献：

　　佛教的智慧是奠基于慈悲心。扮演着匡科学偏差的角色。未来的文明必须建立在以宗教精神为指导原则的科学基础上。佛教为那些已成为自己产品的奴隶，面对失望的科学家们，提供了心灵的指导原则和前进的目标。A.爱因斯坦说：「如果有一种宗教能配合现代的科学，那肯定是佛教了。」佛教不受时间的影响，而科学需要不断的更新。佛教不需向科学投降，因为佛教是科学以外最科学的宗教。佛教是宗教与科学的桥梁，与科学携手合作，激发人类发展内心的潜力和环境。

　　佛教不受时间限制，源远流长。