中阿含经卷第六

二十六、瞿尼师经第六(初一日诵)

大意:本经叙述瞿尼师比丘在无事室调笑憍慢,心如猕猴。尊者舍利弗告诉诸比丘:无事(住森林,闲静处)的比丘,应学(1)敬重而随顺观。(2)不调笑及不躁扰。(3)不谈卑劣的言论。回不憍傲而少言说。(5)护持诸根。(6)食知止足而不贪。(7)精进而不懈怠。(8)学正念及正智。(9)知时而行乞食。(10)善择坐位。(11)共论律阿毘昙。(12)共论寂静解脱,离色至无色定。(13)共论漏尽智通。不但学住森林寂静行的比丘应如是而学,就是人间聚落的行者更应像如是的学习。

结集者的我们所听到的就是如是:有一个时候,佛陀游行在于王舍城,住在于竹林迦兰哆园(竹林精舍。迦兰陀译为栗鼠饲养所)。

那时,瞿尼师比丘,也游行于王舍城,而在于无事室里调笑、憍傲、躁扰,致于喜而忘掉自己的身份,其心有如猕猴之不定。瞿尼师比丘为了少缘之故,到了王舍城。这时,尊者舍梨子,和诸比丘们俱在,大家吃中食后,由于小事故,都集在于讲堂。瞿尼师比丘在王舍城所应作的都作完后,也往诣讲堂。

尊者舍梨子遥见瞿尼师来后,由于瞿尼师所引起的事缘,而告诉诸比丘们说:「诸位贤者们!无事的比丘(住于闲林中,和游行于人间的比丘不同),行于无事(修行寂静法)时,应当要学习敬重于修习梵行之人,而观察于随顺。诸位贤者们!如无事的比丘,行于无事,而多不敬重于修习梵行的人,不观察于随顺的话,就会致于被比丘诃数诘责:『这位贤者,虽为无事的比丘,怎么不行无事呢?为甚么呢?因为这位贤者无事,所谓欲行于无事,然而却多不敬重,不观察于随顺!』如到了大众当中,也致于被比丘们诃数诘责。因此之故,诸位贤者们!无事的比丘,欲行于无事,就应当学习敬重修习梵行的人,应观察而随顺。

(2)诸位贤者们!无事的比丘,欲行于无事的话,就应当学习不调笑,不躁扰。诸位贤者们!如果无事的比丘,欲行于无事,而多行调笑,而躁扰的话,就会致于被比丘们诃数诘责:『这位贤者无事,那里是行于无事呢?为甚么呢?因为这位贤者无事,欲行于无事,却反而会多行调笑,以及多行躁扰。』如到了大众当中时,也会致于被比丘们所诃数诘责。因此之故,诸位贤者们!无事的比丘,欲行于无事的话,应当要学习不调笑,能令不躁扰。

(3)诸位贤者们!无事的比丘,应当要学习不是畜生之论(不耽于如畜生类的谈话)。诸位贤者们!如无事的比丘欲行于无事,而却多耽于畜生论的话,就会致于被比丘们诃数诘责:『这位贤者无事,甚么叫做无事呢?为甚么呢?因为这位贤者无事,欲行于无事,却多谈畜生论。』如到了大众当中时,也会致于被比丘诃数诘责。因此之故,诸位贤者们!无事的比丘欲行于无事的话,应当要学不谈有关于畜生之论。

(4)诸位贤者们!无事的比丘,欲行于无事时,应当要学习不憍

傲,以及少言说。诸位贤者们!如无事的比丘,欲行于无事时,而多行憍傲,多言说的话,就会致于被比丘们诃数诘责:『这位贤者无事,那里为之行无事的人呢?为甚么呢?因为这位贤者无事,欲行于无事,却多行憍傲,以及多言说。』如到了大众当中时,也会致于被比丘们诃数诘责。因此之故,诸位贤者们!无事的比丘,欲行于无事的话,应当要学习不憍傲,以及少言说。

(5)诸位贤者们!无事的比丘,欲行于无事的话。应当要学习防护诸根。诸位贤者们!如无事的比丘,欲行无事,但是却多不防护诸根的话,就会致于被比丘们诃数诘责:『这位贤者无事,那里叫做行无事呢?为甚么呢?因为这位贤者无事,欲行于无事,却多不防护诸根。』如到了大众当中时,也会致于被比丘们诃数诘责。因此之故,诸位贤者们!无事的比丘欲行于无事的话,就应当学习防护诸根。

(6)诸位贤者们!无事的比丘,欲行于无事时,应当要学习食知止足(对于饮食物应摄持而知足)。诸位贤者们!如无事的比丘欲行于无事,而贪余多之食,而不知足的话。就会致于被比丘诃数诘责:『这位贤者无事,那里叫做行于无事呢?为甚么呢?因为这位贤者无事,欲行于无事,却会贪余多之食,而不知止足。』如到了大众当中,也会致于被比丘们诃数诘责。因此之故。诸位贤者们!无事的比丘,欲行于无事之时,应当要学习食知止足(节制饮食,只为肉体不衰。不为贪求饮食)。

(7)诸位贤者们!无事的比丘,欲行无事时。应当要学习精进,而不懈怠。诸位贤者们!如无事的比丘,欲行于无事,而却多不精进而懈怠的话,就会致于被比丘诃数诘责:『这位贤者无事,那里是行于无事的人呢?为甚么呢?因为这位贤者无事,欲行无事,却多不精进,反而是懈怠。』如到大众当中时,也会致于被比丘们诃数诘责。

因此之故,诸位贤者们!无事的比丘,欲行于无事的话,应当要学习精进,而不懈怠。

(8)诸位贤者们,无事的比丘,欲行于无事的话,就应当要学习正念,以及正智。诸位贤者们!如无事的比丘,欲行于无事时,并不多于正念,也无正智的话,就会致于被比丘诃数诘责:『这位贤者无事,那里是行无事的人呢?为甚么呢?因为这位贤者无事,欲行于无事时,多无正念,以及没有正智』。如到了大众当中时,也会致于被比丘诃数诘责。因此之故,诸位贤者们!无事的比丘,欲行于无事时,就应当要学习正念,以及正智。

(9)诸位贤者们!无事的比丘,欲行于无事时,应当要学习知时,以及善时。如不过于早进入村内去行乞食,也不过于太晚而出去。诸位贤者们!如无事的比丘,欲行于无事时,如太早入于村邑去行乞食,又晚出的话,就会致于被比丘诃数诘责:『这位贤者无事,那里是行甚么无事呢?为甚么呢?因为这位贤者无事,欲行于无事,却太早入村邑去行乞食,而又很晚出来。』如到了大众当中的话,就会致于被比丘诃数诘责。因此之故,诸位贤者们!无事的比丘,欲行无事时,应当学习知时,以及善时。

(10)诸位贤者们!无事的比丘,欲行于无事时,应当要学习知坐,以及善择坐位。不要逼走长老的坐位(十夏以上的比丘,不可以侵犯其座位),不要诃责小比丘(不逐出小比丘)。诸位贤者们!如无事的比丘,欲行于无事时,如果逼走长老之坐,或诃责小比丘的话,就会致于被比丘诃数诘责:『这位贤者无事,那里是行无事呢?为甚么呢?因为这位贤者无事,欲行于无事,而逼走长老之坐,或者会诃责小比丘。』如到了大众当中时,也会致于被比丘诃数诘责。因此之故,诸位比丘们!无事的比丘,欲行于无事时,应当要学习知坐,以

及取于善坐。

(11)诸位贤者们!无事的比丘,欲行于无事之时,应当要学习共同谈论律仪,以及阿毘昙(指哲学的之法)。为甚么呢?诸位贤者们!无事的比丘,欲行于无事时,或者有人会来问律,问阿毘昙等事。诸位贤者们!如无事的比丘,欲行于无事时,如果不知回答律,以及阿毘昙的话,就会致于被比丘诃数诘责:『这位贤者无事,那里是行无事呢?为甚么呢?这位贤者无事,欲行于无事时,却不知回答律,以及阿毘昙。』如到了大众当中时,也会致于被比丘诃数诘责。因此之故,诸位贤者们!无事的比丘,欲行于无事时,应当要学习共论律戒与阿毘昙。

(12)诸位贤者们!无事的比丘,欲行于无事时,应当要学习而共论息解脱(寂静解脱),而离开色界定,以及无色界之定。为甚么呢?诸位贤者们!因为无事的比丘欲行无事时,或者会有人来问起息解脱,问起离开色界,至于无色界之定。诸位贤者们!如果无事的比丘,欲行无事,而不知回答息解脱,回答离开色界定,至于无色界定的话,就会致于被比丘诃数诘责:『这位贤者无事,那里是行无事呢?为甚么呢?因为这位贤者无事,欲行于无事,却不知回答息解脱,回答离开色界之定,至于无色界之定。」如到了大众当中,也会致于被比丘诃数诘责。因此之故,诸位贤者们!无事的比丘,欲行于无事时,应当要学习而共论息解脱,共论离色界之定,乃至无色界之定。

(13)诸位贤者们!无事的比丘,欲行于无事时,应当要学习而共论漏尽智通。为甚么呢?诸位贤者们!无事的比丘,行于无事时,或者会有人来问漏尽智通之法。诸位贤者们!如无事的比丘,欲行于无事,而不知回答漏尽智通的话,就会致于被比丘诃数诘责:『这位贤

者无事,那里是行无事的人呢?为甚么呢?因为这位贤者无事,行于无事时,却不知回答漏尽智通。』如到了众中时,也会致于被比丘诃数诘责的。因此之故,诸位贤者们!如无事的比丘,欲行无事的话,就应学习而共论漏尽智通。」

这时,尊者大目揵连,也在于大众当中,尊者大目揵连白舍梨子说:「尊者舍梨子!你所说的,唯为无事的比丘,欲行于无事时,应当要学习如是之法,而不是说人间的比丘吧?」(此法适于无事,也就是住在于森林之行者,而在于人间,也就是在村里往来居住的比丘,就不一定要学习吗?)

尊者舍梨子回答说:「尊者大目揵连!无事的比丘,欲行于无事的话,尚且应学如是之法,何况又是人间比丘呢?」(当然更应学习如是之法)。

像如是的,二位尊者,更相称说后,都赞叹善哉!听闻所说之法后,从座起而去。

摄颂如下:

敬重无调笑不畜生论傲护根食知足精进正念智

知时亦善坐论律阿毘昙及说息解脱漏尽通亦然

((1)应敬重而随顺,(2)无调笑,以及不躁扰,(3)不谈论卑劣如畜生之论,(4)不憍傲而少言说,(5)护持诸根,(6)食知止足,而不贪,(7)精进而不懈怠,(8)学正念及正智,(9)知时而乞食,(10)善择坐位,(11)共论律、阿毘昙,以及(12)共论息解脱〔寂静解脱〕,离色至无色定,(13)共论漏尽通也是同样的道理。)

二十七、梵志陀然经第七(初一日诵)

大意:本经叙述尊者舍梨子教化未出家时的友人,名叫陀然的梵志。舍梨子在舍卫国时,闻旧友梵志陀然在王舍城怠于道业,耽于邪恶,乃去诘问。并告诉他:为父母,或为他人而行恶,是不能脱离堕入地狱之苦,应当如法、如业、如功德,而得钱财,而行福业,不可作恶业。陀然终于自皈依三宝,而为优婆塞。后来陀然病笃,尊者闻后,就驰赴慰问。尊者知道陀然憧憬于梵天之心,乃为之说『四梵室』,至梵天共住之道。陀然修习后,命终而得生梵天。

结集者的我们,都像如是的听过的:有一个时候,佛陀游行于王舍城,住在于竹林迦兰哆园(竹林精舍),和大比丘众俱在那里,共受夏坐(结夏安居)。那时,尊者舍梨子,住在于舍卫国,也正在受夏坐。

这时,有一位比丘,在王舍城受夏坐完毕,经过这三个月后,将衣服补治完了,就摄衣持钵。从王舍城,到了舍卫国来,住在于胜林给孤独园。那一位比丘,就往诣尊者舍梨子之处,到后,稽首礼足,然后退坐在一边。

尊者舍梨子问那位比丘说:「贤者!你从甚么地方来的?在甚么地方受夏坐的呢?」那一位比丘回答说:「尊者舍梨子!我乃从王舍城来的,是在王舍城受夏坐的。」

舍梨子又问:「(1)贤者!世尊在王舍城受夏坐,其圣体康强,安隐快乐而无病,起居又轻便,气力也如常吗?」比丘回答说:「如是!尊者舍梨子!世尊在于王舍城受夏坐,圣体康强,要快无病,起居轻便,气力如常啊!」

舍梨子又问:「(2)贤者!诸位比丘众,以及比丘尼众,在王舍城受夏坐时,都圣体康强,安快无病,起居轻便,气力如常,都常欲见佛,乐闻佛法吗?」回答说:「如是!尊者舍梨子!比丘众和比丘尼众们,住在于王舍城而受夏坐,圣体都康强,都安快无病,起居也轻便,气力均如常,都常常欲拜见佛陀,愿乐闻法。」

舍梨子又问:「(3)贤者!诸优婆塞众,和优婆夷众,住在于王舍城时,他们的身体都康强,都安快无病,起居都轻便,气力也如常,而常常欲拜见佛陀,愿乐闻法吗?」回答说:「如是!舍梨子!诸优婆塞众,和优婆夷众,住在于王舍城,身体都康强,都安快无病,起居也轻便,气力也如常,而都欲常常拜见佛陀,尽乐闻法。」

舍梨子又问:「(4)贤者!若干的异学沙门、梵志,住在于王舍城,而受夏坐的人,他们的身体都康强,都安快无病,起居也轻便,气力也如常,都欲常常拜见佛陀,乐闻佛法吗?」回答说:「尊者舍梨子!若干的异学沙门、梵志,住在于王舍城,而受夏坐的,身体都康强,都安快无病,起居都轻快,气力都如常,都欲常常拜见佛陀,尽乐闻法。」

舍梨子又问:「(5)贤者!在王舍城里,有一位梵志,名叫陀然,是我昔旧(从前)未出家时的好友,贤者你认识他吗?」回答说:「我认识他。」

又问:「贤者!梵志陀然住在王舍城,其身体是否康强,安快无病,起居轻便,气力如常,欲常常拜见佛陀,乐闻佛法吗?」

回答说:「尊者舍梨子!梵志陀然住在于王舍城,身体康强,安快无病,起居轻便,气力如常。然而却不欲拜见佛陀,不乐闻佛法。为甚么呢?尊者舍梨子!因为梵志陀然这一个人,乃不精进,都犯禁戒。他有时依傍于国王,而欺诳梵志与居士,有时却依恃梵志居士,欺诳国王」。尊者舍梨子听到此事后,乃在于舍卫国之夏坐受完讫,经过其三个月时,即补治衣服,一切完绪后,就摄衣持钵,从舍卫国,往诸于王舍域,住在于竹林迦兰哆园。

于是,舍梨子尊者,过一夜,至于翌日的早晨,乃着衣持钵,进入王舍城内,依次第去乞食(挨户去托钵乞食)。等乞食完毕后,就到了陀然梵志之家。这时,陀然梵志,刚从其家出来,到了泉水之边,在那里苦治居民(对一般人都以苛刻的态度)。梵志陀然于此时,遥见舍梨子尊者之来临,就从座站起,偏袒其右肩所著之衣,叉手(合掌)向舍梨子尊者赞称而说:「善来!舍梨子!舍梨子您很久不到这里来过!」。于是,梵志陀然,乃以恭敬的态度扶抱舍梨子,进入家中,为他敷一美好的床座,请舍梨子坐下。尊者舍梨子就坐在其床上。梵志陀然看见舍梨子尊者坐后,就为之执持金澡罐(金制的洗手瓶,先洗手后吃食)恭请尊者舍梨子吃食。尊者舍梨子即说:「止!止!陀然啊!只要心欣喜就够了。」梵志陀然又再三的请尊者吃食,尊者舍梨子也再三的对梵志陀然说:「止!止!(不要!不要!)陀然啊!只要心喜就足够的了。」

这时,梵志陀然问说:「舍梨子!为甚么到这里来,却不肯纳受我供养的食物呢?」回答说:「陀然!你不用功精进,都冒犯禁戒,有时依靠国王之威势,去欺诳梵志、居士,有时乃依仗梵志,居士而欺诳国王。」梵志陀然回答而说:「舍梨子啊!你当知道!我现在乃在家的身份,是以家业为事。故我应当自求生活之安隐,也得须供养父母,也要照顾妻子,也需供给奴婢(使用人),更应献纳王租(缴纳税金)。同时,也要祠祀诸天神,祭喂先祖(把酒洒在地上祭奠),王,为了祀天,为了祭先祖,为了奉事沙门、梵志之故,而去作恶业。由于行恶业之故,其身坏命终之时,乃趣至于恶处,而转生于地狱之中。生地狱后,就被狱卒执捉,而受极苦之刑治时,他就向狱卒作此语而说:『狱卒!当知!你千万不可苦治我。为甚么呢?因为我乃为了奉献国王,为了祀天,为了祭先祖,为了奉事沙门、梵志之故,才会作这些恶业的。』到底如何呢?陀然!那一个人是否讲这些话,就能从地狱的狱卒之手中脱出其刑治吗?」回答说:「不可能的。」

舍梨子继续开导而说:「陀然!一位族姓子(善男子),可得由于如法、如业、如功德,而得到钱财(以正当的方式得到所需的财物),去尊重奉敬孝养于(1)父母,而行福德之善业,而不造作恶业的。陀然!如果一位族姓子,能如法、如业、如功德去得钱财,去尊重奉敬孝养父母,去行福德之善业,而不造作恶业的话,他便会被父母之所爱念,而父母就会作此言而说:『使你强健,寿考无穷(天会庇佑你长生不老,恒保健康)。为甚么呢?因为我(指其父母)乃由你的福业之故,能得安隐快乐的啊!』陀然!如果有人极为父母所爱念的话,则其福德会日日增进,终无衰退!

陀然!一位族姓子,可得如法、如业、如功德而得到所须的钱财,以便(2)爱念妻子,供给照顾,而行福德的善业,而不作恶业。陀然!如果一位族姓子,能如法、如业、如功德而得钱财,去爱念妻子之所须,去供给照顾,而行福德的善业,而不作恶业的话,他就会被妻子之所尊重,而妻子会作此言:『愿您的尊体能强健,寿考能无穷。为甚么呢?因为我们乃由于您之故,能得安隐快乐的。』陀然!如果有人极受妻子所尊重的话,其福德就会日日增进,终没有衰退的。

陀然!一位族姓子,可得如法、如业、如功德而得到所须的钱财,去(3)悲憨哀伤奴婢,给恤而照顾,而行福德的善业,而不作恶业的。陀然!如果一位族姓子,能如法、如业、如功德去得到所须的钱财,去悲愍哀伤奴婢,给恤照顾,去行福德的善业,而不作恶业的话,他便会被诸奴婢所尊重,奴婢们便会作此言而说:『愿令大家(主人)能够身体强健,寿考无穷。为甚么呢?因为我们都由大家(主人)之故,得到安隐(此段只言安隐,不说快乐)。』陀然!如果有人极被奴婢所尊重的话,则其福德会日日增进,终没有衰退。

陀然!一位族姓子,可得如法、如业、如功德去得到所须的钱财,以便用来(4)尊重供养沙门、梵志,而行福德的善业,而不造作恶业。陀然!如果一位族姓子能如法、如业、如功德去得到所须的钱财,去尊重供养沙门、梵志,而行福德的善业,而不造作恶业的话,他便会被沙门、梵志们所爱念,沙门、梵志们会作此言而说:『令施主身体强健,寿考无穷。为甚么呢?因为我们乃由于施主之故,才能得到安隐快乐的(有人供养布施,才能专心于道)。』陀然!如果有人,能够被沙门、梵志们所极为爱念的话,其福德就会日日增进,终不会有衰退的。」

于是,梵志陀然,就从其座位站起来,偏袒着衣(露右肩之肉),叉手(合掌)向尊者舍梨子白言而说:「舍梨子!我有一位爱妇(娇妻),名叫端正。我因为被她迷惑之故,变成为一放逸的人,而大作罪业来。舍梨子!我从今天开始,要舍弃我那一位名叫端正的娇妻,自当归依于尊者舍梨子您!」尊者舍梨子回答说:「陀然!你不可以归依我。你应该皈依我所皈依的佛陀,你应自归依佛。」梵志陀然白言而说:「尊者舍梨子!我从今日起,愿自归依于佛、法,以及比丘众。唯愿尊者舍梨子受我为佛教的优婆塞!我愿终身自归依三宝,乃至命尽。

于是,舍梨子尊者乃为梵志陀然说法,劝发其渴仰菩提,使其成就欢喜。用无量的方便,为他说法,而劝发其渴仰菩提,而使其成就欢喜后,就从座站起而去游行于王舍城。舍梨子在王舍城住下经过数日后,就摄衣持钵,从王舍城出来,而往诣南山(位于南天竺),住在于南山村之北的尸摄惒林中。

那时,有一位比丘,也游行在于王舍城,也住在那里经过数日,然后摄衣持钵,从王舍城出来,也到了南山,也住在于南山村之北的尸摄惒中。

于是,那一位比丘,乃往诣尊者舍梨子之处,到后,稽首礼足,然后退在一边。尊者舍梨子问说:「贤者!你从甚么地方来?在甚么地方游行呢?」比丘回答说:「尊者舍梨子!我乃从王舍城来的,曾游行在于王舍城。」(在那里游行乞食)。又问:「贤者!你知道在王舍城里,有一位梵志,名叫陀然,是我从前未出家时的友人吗?」回答说:「知道!」又问:「贤者!梵志陀然住在于王舍城,身体是否康强,是否安快无病,起居都轻便,气力都如常,同时屡屡欲拜见佛陀,乐闻佛法吗?」回答说:「尊者舍梨子!梵志陀然,现在欲数数拜见佛陀,欲常常听佛之法。但是现在并不安快,气力已转衰微了。为甚么呢?尊者舍梨子!因为梵志陀然现在身罹疾病,极困危笃,或者有可能因此而至于命终哩!」

舍梨子尊者听此语后,就摄衣持钵,从南山出来,而到王舍城,而住进于迦兰哆园(竹林精舍)。于是,舍梨子尊者经过一夜,到了翌旦,即着衣持钵,往诣梵志陀然之家宅。陀然梵志遥见舍梨子尊者之来到,看后,则欲从床站起来。尊者舍梨子看见梵志陀然欲从床上站起,便即止住他而说:「梵志陀然!你倒卧在那里,不可起床,这里更有其它的余床(座位)的,我自会个别坐在那里。」

于是,尊者舍梨子,即坐在其床座,坐后,就问而说:「陀然!你所患的疾病现在怎么呢?饮食多呢?少呢?疾苦有转损(好一些么?)不至于转增吧?」陀然回答说:「所患的极为困苦,饮食都不进,疾苦唯有增加而不能损减。尊者舍梨子!犹如大力士,用利刀刺头那样,但生极苦的,我现在头痛,也像如是。尊者舍梨子!犹如大力士,用紧索绳,而缠络头上那样,但生极苦,我现在头痛,也是如此的。尊者舍梨子!犹如屠牛的人,用利刀割破牛腹时,但生极苦,我现在的腹痛,也是如是。尊者舍梨子!犹如二位大力士,执捉一位羸弱之人,放在火炎的上面那样,但生极苦,我现在的身痛,举体生苦(全身都是苦痛),唯增无减,也是如是。」

舍梨子尊者乃告诉陀然说:「我现在问你,你就随你之意,解答出来。梵志陀然!你的意思如何呢?地狱与畜生,到底是那一趣为胜呢?」陀然回答说:「是畜生道为胜。」又问:「陀然!畜生与饿鬼,是那一趣为胜呢?」陀然回答说:「是饿鬼道为胜。」又问:「陀然!饿鬼道比较人道起来,是那一道为胜呢?」陀然回答说:「是人道为胜的。」又问:「陀然!人道与四王天(欲界第一层天),是那一趣为胜呢?」陀然回答说:「是四王天为胜。」又问:「陀然!四王天与三十三天(第二层天),是那一天为胜呢?」陀然回答说:「三十三天为胜。」又问:「陀然!三十三天和焰摩天(时分天,第三层天).是那一天为胜呢?」陀然回答说:「是焰摩天为胜的。」又问:「陀然!焰摩天和兜率陀天(知足天,第四层天),是那一天为胜呢?」陀然回答说:「是兜率陀天为胜。」又问:「陀然!兜率陀天和化乐天(乐变化天,第五层天),是那一天为胜呢?」陀然回答说:「是化乐天为胜。」又问:「陀然!化乐天和他

化乐天(他化天,他化自在天,欲界第六层天,被称为魔王),是那一天为胜呢?」陀然回答说:「他化乐天为胜的。」又问:「陀然!他化乐天与梵天(色界天),那一天为胜呢?」陀然回答说:「梵天为最胜,梵天为最胜啊!」

尊者舍梨子告诉他说:「陀然!世尊、知、见、如来、无所著、等正觉(均为佛的尊称),乃说四梵室(观察慈悲喜舍的四无量心,则能往生于大梵天,故为梵住、梵室)。所谓:族姓男、族姓女,修习而多修习(反复的修习),断欲而舍欲念的话,则身坏命终后,就能往生于梵天中。修习那四梵室呢?陀然!多闻的圣弟子,其心和慈俱在,遍满于一方,成就而游止于其境界。像如是的遍满于二、三、四方,四维上下,普周于一切,心和慈俱在,而无结无怨,而无恚无诤,极广甚大,无量的善修,遍满一切世间,成就而游止于其境界。像如是的,其心也和悲,和喜,和舍俱在,而无结无怨,无恚无诤。极广甚大,无量的善修,遍满于一切世间,成就而游止于其境界。这叫做。陀然啊!就是世尊、知、见、如来、无所著、等正觉(佛陀)之所说的四梵室。所谓族姓子、族姓女(善男信女),修习而多多的修习,而断欲。而舍欲念的话,则身坏命终之后,会往生于梵天中。」

于是,尊者舍梨子,教化陀然,为他演说生梵天之法后,就从其座站起而回去。舍梨子尊者从王舍城出来。还未到达竹林迦兰哆园,在其中间,那位梵志陀然则修习四梵室,而断欲,而舍欲念,其身坏命终之时,乃往生于梵天中。

这时,世尊,被那些算不尽的大众,前后围绕,而为他们说法当中。世尊在于此时,遥见尊者舍梨子回来,就告诉诸比丘们说:「舍梨子比丘乃俱有了聪慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、

明达慧、辩才慧。舍梨子比丘乃成就了实慧。这位舍梨子比丘教化梵志陀然,为陀然梵志阐说往生于梵天之法就回来,如果再上化的话(如再说更上层一些之法),就能使那位梵志速知法如法(能如实而知道真理)。」

于是,尊者舍梨子往诣佛所,到后,稽首礼足,却坐在一边。世尊告诉他说:「舍梨子!你为甚么不教化梵志陀然超过梵天之法?如果再更上层一些之教化的话,他就能速知法如法(为甚么不这样做呢?)」尊者舍梨子回答说:「世尊!那些诸梵志们,都长夜(恒常)爱着于梵天(志向往生于梵天),乐于梵天,以梵天为究竟。都尊重梵天,以为实有梵天,以为是我的梵天。因此之故,世尊,我乃如是而应付他们的需求。」

佛说如是,尊者舍梨子,以及无量的百千众(算不尽的大众),听佛所说,都欢喜奉行!

二十八、教化病经第八(初一日诵)

大意:本经叙述给孤独长者在于疾病危笃时。请舍利弗说法。舍利弗乃前往慰问,并开示说:长者既因上信、善戒等,乃至正智十法,而得须陀洹果,就应更进而求证斯陀含、阿那含等果。长者因之而病得痊愈,而欢喜,而自说皈依佛的由来,和建造祇园精舍的经过,并供养舍利弗尊者。

结集者的我们都同样的听过如是之事:有一个时候,佛陀游行在于舍卫国,住在于胜林给孤独园(祇树给孤独园)。

那时,长者给孤独(为中印度憍萨罗国舍卫城的豪商,性慈善,好施孤独者),因患疾病,非常的危笃。于是,长者给孤独乃对于一使用人说:「你到佛处,替我稽首礼拜世尊之双足,问候世尊的圣体康强,安快无病,起居轻便,气力如常与否?而作如是之语说:『长者给孤独叫我代他向佛礼拜,问候世尊您!世尊您的圣体康强,安快无病,起居轻便,气力如常吗?』你既为我问讯佛陀之后,就往诣舍梨子之处,代我稽首舍梨子尊者的双足后,便问讯尊者的圣体康强,安快无病,起居轻便,气力如常与否?而作如是之言说:『长者给孤独,叫我代他稽首尊者舍梨子您的双足。问候尊者的圣体康强,安快无病,起居轻便,气力如常吗?尊者舍梨子!长者给孤独罹患疾病极为困苦,现在已至于危笃。长者给孤独至心欲拜见尊者舍梨子您,然而其身体至于羸乏,并没有气力可以来诣尊者舍梨子您的地方。善哉!尊者舍梨子!为慈愍之故,愿您往至长者给孤独之家。』」

于是,那位使用人受长者给孤独之教言后,就往诣佛所,到后,稽首礼足,然后退住在一边,而白佛说:「世尊!长者给孤独叫我代他稽首佛足,问候世尊:『圣体康强,安快无病,起居轻便,气力如常吗?』」

那时,世尊告诉使人说:「使长者给孤独安隐快乐,也令天及人,和阿修罗(非天)、揵塔惒(干闼婆,寻香神、音乐神)、罗剎(捷疾鬼,恶鬼总名),以及其余不同的种种身,都安隐快乐(所谓天龙八部,一切众生,都能得大安隐的佛陀的慈愿)。」

于是,那位使人听佛所说,善受善持,稽首佛足,绕佛的身边三圈

后.离去。离开后,即往诣尊者舍梨子之处,稽首礼足后退坐在一边,他向舍梨子说明来意说:「尊者舍梨子!长者给孤独,叫我代他稽首在尊者舍梨子您的双足下,问候尊者您说:『圣体康强,安快无病,起居轻便,气力如常吗?』尊者舍梨子!长者给孤独现在身染重病,极为困苦,现在已至于危笃。长者给孤独很虔恳的欲拜见尊者舍梨子您。然而因为肉体已至于羸乏,已没有气力可到这里来拜见舍梨子您了。善哉!尊者舍梨子!为了慈愍之故,请您往诣长者给孤独之家吧!」

尊者舍梨子乃为了哀愍长者之故,就默然纳受。于是,这位使者知道尊者舍梨子默然纳受后,就从座起,稽首作礼,绕舍梨子的身边三匝后离去。

尊者舍梨子过了一夜,至翌日的旦晨,则着衣持钵,往诣长者给孤独之家。给孤独长者遥见尊者舍梨子之降临,见后,就欲从其病床起来。尊者舍梨子看到那位长老欲从病床起来,便止住长者而说:「长者不可以起来!长老不可以起来!更有其余的床座的,我自己会别坐在那里的。」尊者舍梨子即坐在其床,坐后,就问而说:「长者所患的疾病,现在怎么呢?饮食多或少呢?疾苦转损(好一点儿),不至于增剧吧?」

(1)长者回答说:「所患的疾病,至为困极,饮食都不进,疾苦唯增而不觉得减损。」尊者舍梨子告诉他说:「长者!你不可以恐怖!长者!你不可以恐怖!为甚么呢?因为换一位愚痴的凡夫来说,则他因成就不信,其身坏命终之后,会趣至于恶处,会生在地狱之中。然而长者您,今日并不是不信的人,唯有为一最上的信仰者!长者您因为是上信之故,或者会息灭苦痛,而产生极为快乐之感;因为上信之故,或者会得证斯陀含果(一来果。尽身见、戒禁取见、疑惑等三

结,贪、瞋、痴之三毒也已微薄,然而尚须再来欲界受生一次,故名,为二果的阿罗汉),或者会得证阿那含果(不还果。尽贪、瞋、身见、戒禁取见、疑之五下分结,而得三果阿罗汉,不须再还生于此欲界,故名)。长者本已得证须陀洹果的啊!(预流、入流。已尽三结,而获初果阿罗汉,已弃凡夫,而入于圣者之流,故名!)

(2)长者您不可以恐怖!长者您不可以恐怖!为甚么呢?因为如果为愚痴的凡夫的话,则因恶戒之故,其身坏命终之后,会趣至于恶处,会生在于地狱之中。然而长者您并没有恶戒,唯有善戒。长者您因为是善戒之故,或者会灭除苦痛,而产生极为快乐的感受。由于善戒之故,或者会得证须陀含果(二果),或者会得证阿那含果(三果)的。长者您本来已得证须陀洹果(初果)的啊!

(3)长者您不可以恐怖!长者您不可以恐怖!为甚么呢?因为如果是愚痴的凡夫的话,则因不多闻之故,其身坏命终之后,会趣至于恶处,而生于地狱之中。然而长者您乃没有不多闻,唯有多闻。长者您由于多闻之故,或者会灭尽苦痛,而产生于极为快乐之感。由于多闻之故,或者会得证斯陀含果(一来),或者会得证阿那含果(不还)。长者您本已得证须陀洹(入流)果的啊!

(4)长者您不可以恐怖!长者您不可以恐怖!为甚么呢?因为如果为愚痴的凡夫的话,则因悭贪之故,其身坏命终之后,会趣至于恶处,会生于地狱之中。长者您乃没有悭贪,唯有惠施。长者您由于惠施之故,或者会灭除苦痛,而会产生极为快乐的感受。由于惠施之故,或者会得证斯陀含果(二果),或者会得证阿那含果(三果)。而长者本已得证须陀洹(初果)啊!

(5)长者您不可以恐怖!长者您不可以恐怖!为甚么呢?因为如果为愚痴的凡夫的话,则由于恶慧之故,其身坏命终之后,会趣至于恶

处,而生于地狱之中。长者您并没有恶慧,唯有善慧。长者您由于善慧之故,或者会灭除苦痛,而会产生极为快乐的感受。由于善慧之故,或者会得证斯陀含果(一来果),或者会得证阿那含果(不还果)。长者本已得证须陀洹果(预流果)的啊!

(6)长者您不可以恐怖!长者您不可以恐怖!为甚么呢?因为如果为愚痴的凡夫的话,则由于邪见之故,其身坏命终之后,会趣至于恶处,而生于地狱之中。长者您乃没有邪见,唯有正见。长者您由于正见之故,或者会灭除苦痛,而产生极为快乐的感受。由于正见之故,或者会得证斯陀洹果(二果),或者会得阿那含果(三果)。长者本来已得证须陀洹(初果)的啊!

(7)长者您不可以恐怖!长者您不可以恐怖!为甚么呢?因为如果是愚痴的凡夫的话,则由于邪志之故,其身坏命终后,会趣至于恶处,而生于地狱之中。长者您乃没有邪志,唯有正志。长者您因于正志之故,或者会灭除苦痛,而产生极为快乐的感受。由于正志之故,或者会得证斯陀含果(一来果),或者会得证阿那含果(不还果)。长者本来已得证须陀洹果(预流果)的啊!

(8)长者您不可以恐怖!长者您不可以恐怖!为甚么呢?因为如果为愚痴的凡夫的话,就会因为是邪解之故,其身坏命终之后,会趣至于恶处,而生于地狱之中。长者您乃没有邪解,唯有正解。长者您因正解之故,或者会消灭苦痛,而会产生极为快乐的感受。由于正解之故,或者会得证斯陀含果(二果),或者会得证阿那含果(三果)。长者您本来就已得证须陀洹果(初果)的啊!

(9)长者您不可以恐怖!长者您不可以恐怖!为甚么呢?因为如果为愚痴的凡夫的话,就会由于邪脱之故,其身坏命终之后,会趣至于恶处,而生于地狱之中。长者您乃没有邪脱,唯有正脱。长者您由于

正脱之故,或者会灭除苦痛。而会产生极为快乐的感受。由于正脱之故,或者会得证斯陀含果(一来果),或者会得证阿那含果(不还果)。长者您本来已得证须陀洹果(预流果)的啊!

(10)长者您不可以恐怖!长者您不可以恐怖!为甚么呢?因为如果为愚痴的凡夫的话,则由于邪智之故,其身坏命终之后,会趣至于恶处,而生于地狱之中。长者乃没有邪智,唯有正智。长者您因正智之故,或者会灭除苦痛,而会产生极为快乐的感受。由于正智之故,或者会得证斯陀含果(二果),或者会得证阿那含果(三果)。长者您本已得证须陀洹果(初果)的啊!」

于是,长者的疾病,即得差愈,平复如常。就从其卧床起来坐下,而称叹尊者舍梨子说:「善哉!善哉!为病患者说法。真是很奇妙!很殊特!尊者舍梨子!我听闻您的教化疾病之法后,苦痛即已消灭,已产生极为快乐的感受。尊者舍梨子!我现在疾病已差愈,已回复平时那样的健康了。尊者舍梨子!我在往昔之时,有一些事情要办,而到了王舍城,曾寄宿在一长者之家(护弥长者,贤愚经卷十)。这时,那位长者,在于明日(翌晨)。将饭佛及比丘众(将以食物供养佛陀,及比丘众)。那时,那位长者经过夜间,向于晓明时,就教敕他的儿孙,及奴使,和眷属们,而说:『你们赶快起来吧!当共严办饮食吧!」他们各人就受其教言,都共同设置厨宰,供办肴馔,种种腆美(丰厚)的饮食。长者即亲自敷置高座,严饰得非常的庄严。

尊者舍梨子!我当时看见此光景后。便作如是之念:现在这位长者是否为了要办婚姻之事呢?为了迎妇节会呢?为了邀请国王呢?为了呼邀大臣呢?为了作斋会(祀天大会)而施设大施(祭礼后,请客、惠施贫困)呢?尊者舍梨子!我既作此念后,就问长者而说:『你是为了办婚姻之事吗?或者是为了迎妇、节会吗?或者是为了请国王

吗?或者是为了呼邀大臣吗?或者是为了作祭天的斋会而施设大布施吗?』那时,那位长者回答我而说:『我家并没有婚姻之事,也不是要迎妇,更不是为了节会,也不是要请国王,及呼邀大臣。我但为了启斋会,施设大布施,明晨将供养佛,及比丘众!』

尊者舍梨子!我从来并未曾听闻过佛之名,当时听闻后,则全身之毛都竖立起来,就又请问而说:『长者你说起佛的名,到底甚么叫做佛呢?』这时,那位长者回答我而说:『你没听过吗?有一位释迦的族种子,曾舍弃其释迦的宗族(继王之位),而剃除须发,着袈裟之衣(粪扫衣)。由于至信,而舍家,而为没有家庭牵累的出家人,而去学道,终于得证无上的等正觉,就名叫做佛。』我又问说:『长者你所谓之众,到底那些人为之众呢』这时,那位长者回答我而说:『有若干的姓异的名族(不同种姓的名望之人)。他们也都剃除须发,着袈裟之衣。都由于至信而舍家,而为没有家庭牵累的出家人,而从佛去学道,就名叫做众。这位佛陀,及诸比丘众,就是我所恭请的。』尊者舍梨子!我就又一再的问那位长者说:『世尊现在住在于甚么地方呢?我想往诣去拜见佛陀。』那时,那位长者回答我而说:『世尊现在住在于此王舍城的竹林迦兰哆园。如欲往诣,则请随意!』

尊者舍梨子!我曾作此念:天将快要晓明了,赶快去见佛吧!尊者舍梨子!我在那个时候,至心欲往拜见佛陀,就在于其夜,生起昼明之想(天尚未亮,而误为已白天),便从长者之家出来,到达于城息门。这时,城息门中有二位直士(看城门的值班的人),一位为值初夜,是为外客之使入,不令有碍(外城市的来宾,不可怠慢,使其方便入城);另一位为值后夜(晨一点至五点),如有客使要出城,也不会作碍。尊者舍梨子!我又作此念:夜尚未晓明啊!为甚么呢?因

为在城息门中有二位值班的人士,一位为值初夜,外客使入,不使其有滞碍而误事。另一位为值后夜的,如有客使要出去,也不会有阻碍,使其能达到其心愿。尊者舍梨子!我出城息门外后不久,以为的白昼光明已灭除,而还回到本来之夜暗。尊者舍梨子!我在那时便觉得很恐怖,全身之毛都竖立起来,就思惟如是之事:『不可使恶人,或非人(鬼神)来触娆我!」(作祟扰人)。

这时,城息门里,有一位天神,从王舍城至竹林迦兰哆园中间,都放出光明来普照,而来对我说:『长者!不可以恐怖!长者!不可以恐怖!为甚么呢?因为我本来在前世时,是你的朋友,名叫做密器,在年轻时,曾经极为互相思幕。长者!我从前往诣尊者大目揵连之处,曾稽首礼其双足,然后退坐在一边。当时尊者大目揵连曾为我说法,劝发我渴仰佛法,而成就欢喜。以无量的方便为我说法,劝发我渴仰佛法,而成就欢喜后,赐与我三自归依,得见其授与我五戒。长者!我由于三皈依,受持五戒之故,在身坏命终之时,得生在于四天王天,而住守此城息门中。长者您要速去!长者您要赶快去!您去,实在胜过于停住在那里的!』那位天神又对我说颂而说:

得马百臣女车百满珍宝往诣佛一步不当十六分

白象百最上金银鞍勒被往诣佛一步不当十六分

女百色端正璎珞花严身往诣佛一步不当十六分

转轮王所故玉女宝第一往诣佛一步不当十六分

(倘能得到良马一百只,臣、女一大堆,车辆一百辆里都放满珍宝,也不如往诣佛陀,已迈进一步的福德,不及此功德的十六分之一。)

(有一百只大白象,用最好的金银鞍,勒被在象身上的这种财富,也不如往诣佛陀又迈进一步之福德的十六分之一。)

(有美女一百,其色貌都很端正,而将璎珞、花鬘等物去庄严其身,也不及往诣向佛迈进一步的十六分之一的福德。)

(虽转轮王所敬爱的玉女宝为第一,也不及于往诣佛陀迈进一步的十六分之一。)

天神说颂后,又劝化我而说:『长者速去!长者速去!去见佛之事,实在胜于停住啊!』尊者舍梨子!我当时又作此念:佛陀有尊佑之德,法及比丘众,也有尊佑之德。为甚么呢?因为乃至天神也欲使我去拜见,就可以得知。尊者舍梨子!我就依此光明(天神所放),得以往至于竹林迦兰哆园。

那时,世尊,在于其夜,将向旦晨之时,从禅室出来,在于露地经行,正在等待我的到来。尊者舍梨子!我于当时遥见佛陀的法相端正姝好,犹如众星当中的月亮,光耀暐哗(光明照耀很盛的样子),晃(光亮)如金山。相好具足,威神巍巍(威严高大的样子),诸根很寂定,并没有半点的蔽碍,已成就调御,而息心静默。我看见后,非常的欢喜,就前进而诣佛所,接触佛足,而行礼,然后跟随在佛后而经行,以长者之法,而说颂问讯而说:

世尊寐安隐至竟眠快耶如梵志灭度以不染于欲

舍离一切愿逮得至安隐心除无烦热自乐欢喜眠

(世尊!您醒寐而安隐,至竟之眠,很快乐吧!犹如梵志之灭度那样,用以不染于贪欲。能舍离一切之愿望〔世荣〕,而逮得极至的安隐,除弃凡心,而没有烦热,自乐而欢喜而眠吧!)

于是,世尊就到了经行的道头,敷他的尼师檀(坐具),而在那里结跏趺之坐。尊者舍梨子!我礼拜佛陀的双足后,退坐在一边,世尊就为我说法,劝发我的渴仰心,使我成就欢喜。用算不尽的方便,为我说法,劝发我的渴仰心,使我成就欢喜后,即用如诸佛之法,先说端正之法,使人听到而欢悦,所谓:讲说有关于布施之事,持戒之法,生天之法,毁呰欲贪,因为是灾患。而生死之法,乃为秽污卑陋,并称叹无欲为之妙道品,是自净之法。世尊为我说如是之法后,佛陀世尊知道我有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无盖心。觉知我乃有能有力,堪以纳受正法。所谓,如诸佛所说的正要,世尊即开始为我阐说苦、集、灭、道的真谛。尊者舍梨子!我就在于坐席中,彻见四圣谛-苦、集、灭、道。犹如白素之布,容易染为有色的那样,我也是如是的,就在于坐席中彻见四圣谛-苦、集、灭、道。

尊者脊梨子!我在那个时候已见法、得法,觉悟白净之法。断除疑念,度脱迷惑,更没有其它可尊的,不再从他法了。已经没有犹豫,已住于果证,对于世尊之法,已得无所畏。就从座起,向佛礼拜而说:『世尊!我现在要自皈依于佛,自皈依于法,以及比丘众,唯愿世尊您受我为优婆塞!从今日始,终身自皈三宝,乃至命尽。』尊者舍梨子!我同时也叉手合掌,邀请佛陀而说:『世尊!愿您接受我的邀请,到舍卫国受夏坐,以及比丘众也然!』(请降临舍卫城-长者的故乡,结夏安居)。

这时,佛陀问我说:『你的姓名叫做甚么?舍卫国的人怎样称呼你呢?』我就回答说:『我的名叫做须达哆。因为我都供给诸孤独的人,因此之故,舍卫国的人都呼我为给孤独。』那时,世尊又问我而说:『舍卫国里,已有房舍了么(指精舍)?』我又回答说:『在舍卫国里,并没有房舍。』那时,世尊就告诉我而说:『长者你应当知道!如果有房舍的话;则诸比丘们可得往来其处,可得住止在那个地方。』我又白佛说:『唯然(是的)!世尊!我当会为如是而盖起房舍,比丘可得在那里往来,在舍卫国可得住止。唯愿世尊您派遣一位

佐助(设计监督)的人物来!」那时,世尊就差使尊者舍梨子您,就派遣尊者舍梨子,叫您来为见证佐助的人物。

我在那时,听佛所说,乃善受善持,就从座站起,向佛礼拜,绕佛的身边三匝后离去。我在王舍城所办的事情办完后,就和尊者舍梨子您一同到了舍卫国。到达之后,并不进入舍卫城,也不回归家舍,便在城外周遍的查看适当的地址。察看甚么地方往来出入极为适当。在白天不会太喧闹,夜间则极为寂静,不会有蚊虻,也没有蝇蚤的地方。不会过寒,也不会过热。何处有这种环境可以建立房舍,布施佛陀及比丘众呢?尊者舍梨子!我在那时,唯见童子胜(祇陀太子)的树园,往来为极好的地方,白天不会喧闹,夜间则很寂静。没有蚊虻,也没有蝇蚤,不寒也不热。我看见后,便作此念:唯有这个地方极为适当,可以在此建立房舍布施佛陀,及比丘众。

尊者舍梨子!我在于那时,就进入舍卫国,终究不先回家,便先到童子胜(祇陀太子)之处,对他说:『童子!可以将此园卖给与我吗?』那时,童子便对我说:『长者!当知!我并不卖园。』像如是的,再三白说:『童子!可以将此园卖给我吗?』那时,童子也再三的对我说:『我不卖园。除非以亿亿(的金块)布满地面。』我就回答说:『童子现在既已决断价数(叫出数目),就唯有请你等着取钱吧!』尊者舍梨子!我当时曾和童子或说有断价(叫出卖地的数目),或说不断价(并不叫出价目要卖)。就大大的共为纷讼(纷诤)起来,终于一同到了舍卫国的大决断处(裁判处),将此事论判。这时,舍卫国的大决断人(裁判人、调解人)对童子胜说:「童子你既自决断价数,就唯有取钱卖地了。」

尊者舍梨子!我就进入舍卫国,回家去取钱。用象马车,举负辇载(辇为挽运,人在车前牵引。故用象车、马车,全数出动去担任运输的工作),搬出亿亿金去布满该园地,只有一些小地方,还未遍满耳。尊者舍梨子!我当时曾作此念:应该取藏在何处之金块,不大也不小,可以拿来铺满此余处好呢?这时,童子胜便开口对我说:『长者你如果反悔的话,钱自会皈还给你,园地则还我好了。』我就对童子说:『实在不反悔的。我唯自思念:当取藏在何处,为不大不小,可以拿来填补残余未铺满之处而已的。』这时,童子胜便作此念:所谓佛陀必定是一位值得大尊重的人,必定是大德佑者。其所说之法,及比丘众,也必定是一些大尊,有大德佑的。为甚么呢?因为能感动长者,使长者施设这么大的布施,这样的看轻其财物。我现在宁可即在于此处建立门屋(牌楼,可作为停留住止观望之用),布施佛陀,及诸比丘众吧!

这时,童子胜,便对我说:『长者!且止(可以停下来)!不可再出钱(搬运金块)来布铺此地了。我要在这里建立门屋,布施佛陀,及诸大众!』尊者舍梨子!我乃为了慈愍之故,就将此处留与童子胜去盖门屋。尊者舍梨子!我嗣后就在于此夏季的期间,盖起十六栋大屋(精舍的房屋),六十间拘絺(仓库),尊者舍梨子您就是那时的见佐助(设计监督的人。)

然而尊者舍梨子!您这次阐说教化疾病时的心理应有之法,可说是甚奇!甚特(非常的微妙)!我恭闻此教化病法后,我极重的病痛苦惨,实时得以除灭而差愈,而生起快乐之感!尊者舍梨子!我现在已没有病痛,极得安隐,愿尊者舍梨子您,在此饭食(受其供养)!

这时,尊者舍梨子就默然受请。于是,长者知道尊者舍梨子默然纳受其邀请后,就从其座位站起,自行澡水(自己动手去修治,去供给洗手之水)。用极为洁美净妙的种种丰饶的饮食,食噉含消(好噉食,食后容易消化),亲自去斟酌,使得充满喜悦。等吃食完毕后,就举放食器,而行澡水竟(将食器洗净收妥后,拿水出来给尊者洗用)。乃敷一小床(卑座),另坐在那里欲听法。长者坐后,尊者舍梨子就为他说法,劝发其渴仰心,成就其欢喜。用算不尽的方便为他说法,劝发其渴仰,成就其欢喜后,就从座起而去。

这时,世尊,曾被算不尽的大众,前后围绕,而为他们说法当中。世尊在这时曾遥见尊者舍梨子之到来,就告诉诸比丘们:「舍梨子比丘,乃为一位聪慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧、辩才慧的比丘,舍梨子比丘乃成就实慧的比丘。」

佛陀所说的就是如是,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行!

中阿含经卷第六完