深入体会世间苦难－－老、病、死(一)

　　空海(惟传法师)

　　书本第15页的【法义分享】，有提到“老、病、死”都是伟大的“天使”，经常在刺激你、唤醒你－－“醒来吧！不要再作梦了！”。由于观察到“死神－－黑洞”的厉害，所以悉达多太子无比的震撼！因而从太子王位跳下来，从此展开了觅道、求道、修道之旅。终于成道－－解脱自在。记得！如果你的修行还没有要去解开生死之谜，还没有要去面对生死大事，那么你的修行没办法很扎实，会是软棉棉的。佛陀能够放下太子王位下来，用生命去修行，就是因为体会到生命黑洞的厉害，体会到死亡的震撼，“老、病、死”让他深深震撼。

　　有的人会讲说：“生、老、病、死”是正常现象，怕也没用啊！我现在也觉得好像没什么可怕啊！……。很多是我们的一种“不知不觉”，再来是“后知后觉”。现在先来分析三种情况，解析第一段的经文重点。就是一位国王曾经听过佛陀的讲经说法，于是就跟佛陀讲出他的体悟。

　　是故我说：“险恶恐怖卒起之时，众生运尽，人身难得，无有余计，唯有行义、行法、行福，于佛法教专心归依”。

　　这时候，这位国王就有相当多体悟，他说：哦！当“无常”现起，一些险恶恐怖、天灾人祸的境界现起之时，众生都是无比的恐慌。“人身难得，无有余计，唯有行义……”没有其他的方法可避，还是要回来好好修行慈悲喜舍，好好回来修行才是办法。佛陀就告诉这位大王：“如是！如是！”不错！你也有很深入的体悟啰！“经常磨迮，谓恶劫、老、病、死，磨迮众生”，“磨迮”可以当作是折磨，“恶劫”就是一些天灾人祸、灾难，“老、病、死”经常在折磨众生。“当作何计呢？正当修义、修法，修福、修善、修慈，于佛法中精勤方便”唯有你真正的修义、修法，修福，也就是具有人天善法，再加上好好再闻思。

　　当我们在闻思的时候，身心会渐渐柔软下来，身、口、意冲动会缓和下来，原来开车很浮躁冲动，现在会柔软下来，那一种冲动的减少，相对意外灾害、意外车祸就会减少，就是真正的消灾、真正的加持。所以，真正的消灾、加持，是来自于我们内心的祥和、柔软，冲动减少，能够有“三妙行”的具体展现，这样很多的灾难会化于无形。你不会再骑机车去跟人家冲撞，意外灾害就会减少很多，或是有时候遇到一些磨擦冲突现起，你不会在那里跟人家逞强，很多的意外灾害就可以消失。所以，我们身、口、意的冲动柔软下来，就是真正在消灾，真正的受益。

　　佛陀就再进一步分析：“有如大石山，高广无缺坏，周遍四方来，磨迮此大地；非兵马咒术，力所能防御，恶劫、老、病、死，经常磨迮众生”不错！今天有这样的体会，你就会比较积极要修行，很多的天灾人祸、无常这些，包括说更重要的老、病、死，这样不断在折磨众生，佛陀就坦白讲：“非兵马咒术，力所能防御”注意这几个字！不是说拥有千军万马，就可以免于一死，不是说你位高权大、财大势大，就可以免于一死。

　　譬如秦始皇统一六国，但是秦始皇怕不怕死？很怕死啊！于是一方面去求长生不老的药丹，一方面赶快建造兵马俑，要预防他死后被人家报复、被人家围剿，兵马俑就是做为他死后的防卫体系，但是真的能够防卫吗？再譬如亚历山大，他建造一个横跨欧亚非的罗马大帝国，但是亚历山大三十几岁就死了。拿破仑也是建立一个大帝国，后来是怎么死的？是被关在一个小岛郁卒之后，很快就死了。

　　所以，佛陀就讲“老、病、死”，不是说你身为总统权高位大，有再大的财势，所能够解决得了。因为佛陀深透到这一层，因此体悟到纵然他当上国王，也没办法摆脱“老、病、死”。再者，不是说我遇到“老、病、死”，然后一直催咒、一直念咒，死神就可以消失，还是一样、照死啊！不是说一直在持咒或是做很多的法术、大法会，就可以消灾，就可以真正把那些死神赶走，把那些恶运驱走？佛陀就讲说这是没办法的。

　　“非兵马咒术，力所能防御”，“力”是用武力，不是运用这些“兵马咒术，力”所能够对治的。所以，“人”最大的敌人是谁？是自己！最大的敌人是自己。这个“自己”，你用千军万马就能够对治得了吗？在“阿含经”里面，佛陀也一样提到，你要战胜千军万马容易，要成为一个将帅、大将军，在战场上纵横千万里、所向无敌，这还容易啊！但是这个“自己”，这个最大的敌人，你却莫可奈何啊！为什么说最大的敌人是自己？我们在无明遮障的情况之下，在那里贪、嗔、痴，起惑、造业、受苦，然后不知道，就在那里一直轮转。

　　所以，是自己的知见、自己的视野、自己的框框，把我们束缚住了，让自己不能够解脱自在。本来宇宙的存在、实相真理是“无常”，偏偏却一直要去抓个“常”，跟实相真理一直拉扯、对抗，本来实相真理的存在是“无我”，但是众生却偏偏一直在抓“我”，于是跟实相一直在对抗、在拉扯，这都是苦啊！苦啊！因为不明了实相，就会背道而驰。

　　“背道而驰”就是事实的存在是这样，但是我们却一直去一直在跟实相世界对抗，因为有这个“我”、“我所”，“我见”这些，于是形成自己在障碍自己，自己在束缚自己，然后不知道，就是愚痴。修行就是让我们从“背道而驰”的世界醒过来，去了悟无常、了悟“无我”法印，如果你不了悟，就会产生苦的结果。记得！“苦”是来自于在我们跟“无常”、“无我”法则对抗，“苦谛”不是本来就存在，“苦”不是本来就存在，宇宙存在的实相是“无常”，“无常”是刹那生灭变化流动，“无我”也都是实相，但是我们不了解，然后常常在跟实相对抗，于是产生苦。

　　我们就一定要“横柴拿入灶”、在跟实相对抗，才会产生苦。解脱者就是去了悟、体证到实相，先体证到“无常”，身、心逐渐放松，“五下分结”断除了，到后来再继续用功，又把这个“我”做最后的大死一番，真正体证到“无我”。像佛陀35岁之后，就是体悟这些真理实相，成为解脱自在的人，从颠倒梦想的世界醒过来，活在实相的世界里面，跟宇宙存在的法则、韵律，一起流动、一起脉动，没有任何的对抗、任何的用力拉扯，而解脱自在。他的一切所作所为，体悟“缘起法”，随顺著缘起，不会去背道而驰，就是体道、悟道而行道。

　　对于生死问题，一般人是“很怕死”，有些人是“不知死活”，认为“死”是正常现象、没什么，好像没什么苦，所以不会怕死，因为还没有去触到。就像小孩子、婴儿，很纯真、很天真的活著，不知道死活、生死大事这方面，还没有意识到死活问题。当渐渐成长之后，一般众生都是很怕死，再有钱的人或是身为国王、总统，一样都是很怕死。

　　再来说“不怕死”的，会讲不怕死的有哪些人？一个是流氓，有正义感的人也会不怕死，再来还有一种人也会讲说他不怕死，哪一种？很怕死、绝望的人，也会讲不怕死。流氓跟有正义感的人，里面都有逞强的成份，逞强是用在负面，逞强用在正面就成为打抱不平的正义方面。“很怕死”的人，事实上是用说不怕死，来掩饰自己内心的不安，这里面一样有逞强的成分。绝望的人则是因为走投无路。曾经有人讲说“他阿妈说她不怕死”，然后问我像他阿妈这样说，是不是属于解脱的境界呢？认为他阿妈能够体悟到不怕死，好像境界很高，于是问我说是不是解脱的境界？我就跟他讲说是不是解脱的境界？我们暂时保留，不去下论断。但是站在一个客观立场来分析，她的不怕死，是因为这一条路已经一直走，走到怎么样呢？进退无路啊！怕也没用，没有选择的余地，她是要无奈的面对死亡，所以只好说不怕死，因为没有选择的余地。

　　这里的“不怕死”，不是真正不怕死。只有四果阿罗汉、解脱者，才会没有生死，他是生死一如，里面完全没有逞强，他本身就是“自我”已经死掉的人，真正是体证、体悟到“无我”，又做到“无我”，才能够真正没有生死、生死一如，这不是一个理想、一个口号，真正佛陀、阿罗汉他们，都是做到这样。

　　(第八章的第一经，第35页)“如是，比丘！心解脱者，若欲自证，则能自证，我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”这一句话就是证到阿罗汉的人，一个解脱者体证到之后，信心满满的一个宣言。“我生已尽，自知不受后有”已经没有“生死”这回事了，有生有死还是凡夫啊！解脱者没有生、死这回事，就是溶入体证到《心经》所讲的世界，不生不灭、不增不减。《心经》的境界非常高、非常好，大家以后有因缘，可以实际慢慢逐步上来，就可以去体悟到。所以，学佛走在“阿含解脱道”上，真正有体悟、体证，没有大、小乘之分。

　　正义感方面的“不怕死”，他里面多少都带有逞强。流氓他会讲说不怕死，但是他是真的不怕死吗？因为他没有因果观念，认为说死亡之后，二十年后又是好汉一条。但是，为什么黑社会的人常常跟毒品、麻醉品合在一起？事实上，是他内心的空虚、恐惧、不安，然后他对外一个逞强说：“我不怕死！”但是当他面对自己，是没办法面对内心的恐惧不安，只好透过烟酒、兴奋剂、麻醉剂，来麻醉自己，掩饰内心的不安，掩饰内心的空虚，知道吗？所以，不是真正的不怕死，而是逞强讲出来的。

　　但是我们一般人说不怕死，觉得生死好像是很自然的现象，事实上有时候是因为我们的觉知很迟钝，要学习从“不知不觉”提升到“后知后觉”，然后再提升到“先知先觉”。你要真正去面对它，才会走在“出世间法”的解脱道上，不要自欺欺人，只要还没有证悟到四果阿罗汉，生死大事都还没有解开，所以要有“止观双运”，我们所有的修行法门，八万四千法门，都只是“方便法”，记得！所有的修行法门，八万四千法门都只是“方便法”，让我们的心澄静下来，然后有深度的去反观，有深度的去看现象界、实相界存在的实相，有深度的来看我们内心的不安、内心的苦、内心的恐惧，为什么不敢单独面对自己？为什么会怕黑暗？为什么静不下来？这些要如实面对我们自己，才会发现到我们内心的恐惧不安。

　　当你如实面对这些，才会发现到自己的不足。所以，学佛很重要的就是要实实在在，不要自欺欺人，我们生死大事还没有解决，就要承认自己还有不足、还没有解决，不是说学佛之后，到处跟别人炫耀“我懂很多、我很行、我学佛，我怎么样会观察我的身、口、意，我的四念处修得多好，佛学知识懂得多少……”都不是的！那只是在“世间法”上面炫耀而已，一定要回来面对这方面有没有彻底解决？问问自己就知道。你可以欺骗得了别人，欺骗不了自己；你可以欺骗得了一般人，欺骗不了明眼人。因为你内心安不安，一看都很清楚，你的眼神会如实告诉人家，你内心安不安都很清楚。

　　所以，学佛就是要实实在在回来面对这些，我们的修行才不会浪费掉生命，才会把生命集中到解脱生死点上面来，不要浪费生命！真的朝这方面精进用功，几个月下来、一年之后，大家证初果的机率就很大。

　　众生常常是在一个趋乐避苦的世界，显现趋乐避苦的心态，不断在趋乐，不断在避苦。“趋”乐就是不断在抓，就会产生贪；“避苦”就是不断在抗拒，就会产生嗔。于是不断在趋乐避苦之中，一直在逃啊！逃啊！逃啊！没办法安下来，没办法停下来！往往会向心外去求法，去求一些能够如愿以偿得到的乐，然后再祈求一些加持，举办法会消灾，避开自己所不要的这些……。这种情况叫做“二元对立”，在“二元对立”里面趋啊！避啊！都是没完没了的一直在逃啊！在跑啊！在抓啊！在追啊！等到有一天，你能够透彻了解实相之后，这些幻相都会消失，于是就能够安住于每一个当下、每一个刹那，不会再去趋乐避苦。因缘现起什么样的境界，你会完全的接受、完全的溶入。

　　所以，佛陀就有讲到“缘起甚深”，你不了解这些因缘法则，于是不断在趋乐避苦。当你看到实相之后，就会接受一切，但是这个接受不是无奈的接受。如果是无奈的接受，你心里面会有一种“忍”，这个“忍”是不正确、不健康的一种修行方法。为什么“忍”会有很多的负作用？事实上“忍”，内心是一种压抑，会形成先伤害自己，第一个伤害的是自己。因为内心很多的愤恨、愤怒、不平，想发泄出来，但是又压抑下来，想发泄出来又压下来……，没办法宣泄。于是内心里面就常常在拉扯拉扯，这样第一个先伤害的是自己。

　　我们原来是在看别人的脸黑，都在指责别人，看别人不顺眼，觉得这个人不好、那个人也不好……，都是在看到别人的脸黑。现在的修行是如实回来看到自己，修行很重要的关键，要能够看到自己的脸黑，看到自己贪、嗔的心态，真正有回来反观自己。在历缘对境的时候，随时都会看到我们贪、嗔的现行。当你遇到一个境界，生起了贪心，你有去看到。当你真正有看到，就是修行上一个很重大的转折点，原来的心是向外看，解脱法是向内看，因为最大的敌人是自己，要把最大的敌人找出来，唯有你回来看，才能够看到最大的敌人，才能够解脱自在。

　　所以，当你有向内在看的时候，就会看到自己的脸黑，看到自己的贪、嗔、痴。当你看到的时候，最初不太敢接受自己，会想说“我怎么可能会有这种心态？我怎么会这样的心态？”因为我们原先把自己的形象包装得很好，树立一个形象、一个偶像，今天回来面对自己的时候，哇！会不敢接受啊！但是，如果你逃避，又是在趋乐避苦，这样就没办法真正如实面对自己，没办法认识我是谁。如果你逃避，真的又是错失良机。

　　看到自己的脸黑，看到自己的贪、嗔、痴，再来呢？记得！你要先对自己慈悲，慈悲就是要能够接纳自己、包容自己，接受真实的自己，这是慈悲一个很重要的关键点－－先能够接受真实的自己。现在能够接受真实的自己，才会走上如实之道，才会做一个实实在在的人，宁愿真的丑，不要假的美，回来面对真实的自己、接受自己，这样才会把握当下，才会知道怎么去扭转、怎么去改变、怎么去净化。如果不接受自己，你又逃避，就无法扭转净化，又错失掉提升的机会。

　　不要说看到自己的脸黑，看到自己的贪、嗔、痴之后，就一直停留在很挫折、指责、沮丧……负面的情绪，这样又在伤害自己，都不是正确的。我们看到自己的脸黑，看到自己的贪、嗔、痴之后，第一个惭愧心会先生起，因为我们今天还在造成世间的苦，造成自己的苦、造成家人的苦，因为惭愧心生起，看到自己的不足，再来就是要给自己慈悲，接受真实的自己，给自己重新再来，就是“归零”。唯有慈悲接受自己，才能够“归零”，如果你逃开、你掩饰，是不可能“归零”的，又是不断在趋乐避苦。

　　所以，慈悲的第一个点开始，就是先对自己慈悲，面对真实的自己，宁愿真的丑、不愿假的美，这样才会有重新“归零”、脱胎换骨的机会，就是慈悲的具体展现。当你能够如此展现，就会将心比心。我们原来都是严格在批判别人，不容易接纳别人，不容易接受别人，或者严厉指责别人，都是“宽以待己，严以待人”，对别人总是有很多严厉的苛责、批判。但是现在呢？当我们接受自己，看到自己的不足及脸黑之后，会看到事实上我的脸没有比别人白，我的贪、嗔、痴没有比别人少，这时候就会将心比心。当你接受自己的时候，也才能够真正包容别人。记得！你真正接受自己，才会将心比心包容别人、体谅别人，这时候内心里面的“忍”就会完全消失。

　　“忍”是因为你都不知道这些过程、没有去消化，认为自己很委屈，但是却要展现出自己是一个修行者，这种“忍”是压抑、不正确的。当你有这样的心态，就会将心比心接受自己，然后包容别人、体谅别人，这时候的慈悲，才能够真正从“点”来到“线”，从原来造成家人的痛苦，会明显改变、身心柔软，家人也会感觉到你的柔软、脱胎换骨。所以，慈悲是要从“点”然后“线”，慢慢扩展到“面”，再慢慢扩展到我们在历缘对境面对一切众生，再来就是扩展到虚空法界，无缘大慈、同体大悲。所以，我们平常就可以实际去体悟、去做的，一个很重要的关键和转折点就是接受自己，先对自己慈悲，才有可能真正对别人慈悲。

　　(第15页的第三节)“若见谛人舍离此内，从外求尊、求福田者，终无是处；若凡夫人舍离此内，从外求尊、求福田者，必有是处”。

　　这里有一个很重要的比较，就是“见谛人”跟“凡夫”。“凡夫”是一般众生、一般人，“见谛人”呢？以低标准来讲，是指证到初果的人；若以高标准来讲，是要四果阿罗汉，十个结都断除的，才可以称为高标准的“见谛人”。“凡夫”就是一般人，

　　“凡夫人舍离此内，从外求尊求福田者，必有是处”凡夫是怎么样？向心外求法。而见谛人呢？他不会向心外求法，只有向内净化。一个见谛人不会“舍离此内，从外求尊”，也就是心外求法或是依人不依法。“从外求尊”就是依人不依法的情况，对一个真正有证到初果的人是渐渐减少，真正不会依人不依法，是要到证阿罗汉果。“求福田者，终无是处”还著重在福田、世间功德。

　　所以，一个真正有见法、证果之人，向心外去求法、“依人”，去找一个山头、去找一个偶像，这一种情况是不会存在、不会有的。但是对于一般人来讲，这是很普遍的现象。“若见谛人舍离此内，从外求尊，求福田者，终无是处”没有这回事啦！不会这样！“若凡夫舍离此内，从外求尊、求褔田者，必有是处”都是习惯向心外求法。

　　“阿难，若见谛人信卜问吉凶者，终无是处；若凡夫人信卜问吉凶者，必有是处”这就是一个比较。

　　“若见谛人生极苦甚重苦，不可爱、不可乐、不可思、不可念乃至断命，舍离此内，更从外求，或有沙门、梵志，或持一句咒、二句、三句、四句、多句，百千句咒，令脱我苦，是求苦、集苦、趣苦、苦尽者，终无是处。若凡夫人舍离此内，更从外求，或有沙门、梵志，持一句咒、二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脱我苦，是求苦、集苦、趣苦，苦尽者，必有是处”。

　　一个证果以上、真正有见法的人，他不会心外求法，也不会向外去求福田、求符咒、咒语，然后要消灾保佑。真正一个见谛、证果的人，没有这回事！但一般人、凡夫就会向心外求法，结果往往都是在很多的方便法上面，在执取、在抓取。佛陀就坦白讲：有真正有见到法的人，绝对不会这样做。当然，以今天的佛教型态，尤其是大乘佛教方面，很多的这些咒语，因为有它时空演变的因缘，我们也予以尊重，因为在时空的演变，也是没办法避免的。但是，我们要知道什么是究竟法，什么是方便法，一定要区分此非常重要的关键。

　　“必无是处”就是一个真正有见果的人，他一定不会这样。“必有是处”是说一般凡夫还没证果，就必然会这样做，因为内心的空虚、内心的不安，他必须要向外，不知道要如何安其心，必须要向外去抓取一个让他能够把心安下来的依靠，但是却不知道他所抓取的依靠，只是一个方便法、无常法，只是向外求……，他不容易察觉到。

　　“咒语”是属于方便法，在原始佛法《四部阿含》、尤其是《杂阿含》里面，都没有所谓的“咒语”。在《四部阿含》里面，可以找到一处有“咒语”，但是经过与南传的考证、对比之后，发现同样类似的这一经里面，南传的经文里面并没有“咒语”。由此就可以知道是后来北传在流传过程中添加进去的，也就只有《四部阿含》里面有一句咒语，其他的经文里面都没有。“咒语”本来大部份是来自于婆罗门教，但是在整个融合交流过程中，就像大家“互相交换礼品”，结果就慢慢溶合，如果我们不知道什么是“究竟”，于是以方便为究竟，这样就是本末颠倒。

　　原始佛法里面，佛陀讲的是怎么样才是真正解脱。现在假设你持百千万句咒之后，真的能够达到究竟解脱、达到心安，咒语就是协助你到达究竟解脱的一个方便法。所以，方便法门有很多种，打坐也是其中一种，观呼吸也是其中一种，修“身念处”也是其中一种，念佛也是其中一种……。所以，种种法门有八万四千种，但是这些都是对治的“药”，只是要帮助我们治病，不是要让你以吃药为目的。种种方便法门是让我们心静下来，然后去看到实相、看到真理，唯有能够“止观双运”，才能开智慧。

　　种种方便法门，都是让我们的心定下来，是一个“止”的作用而已，因为我们“心”猿意马，如果心飘动污浊、没办法定下来，就没办法看到实相。所以，因为凡夫内心的苦闷不安而不断向外求，求取各种符咒、加持、消灾、保佑，有智慧者是向内净化身心、如实观察，如实了知宇宙人生实相真理，如果还在求取各种符咒、加持、消灾、保佑，表示都还在向外在求。但是我们要清楚明了这些只是一些安慰剂呢？止痛剂呢？还是真正能够让我们从根本来治疗？让我们真正觉醒呢？

　　“愚痴无闻凡夫于此身生诸受，苦痛逼迫、或恼、或死，忧悲称怨，啼哭号呼，心乱发狂，长沦没溺，无止息处”。

　　“多闻圣弟子于身生诸受，苦痛逼迫，或恼、或死，不生忧悲、啼哭号呼、心生狂乱、不沦生死，得止息处”。

　　“多闻圣弟子”就是有见谛的人、有修有证的人。注意这两个对比，这是一般众生与解脱者的相异之处，尤其是在面临重大境界现前考验之际。修行证果的检验不是在禅修中，而是在历缘对境的实际考验中。我们一般人都是“铁齿硬牙”，很多人就是苦吃不够，都不会觉得修行很重要，反而觉得名利很好、诱惑性很强！能够满足他的所需。在年轻时候就要积极学佛的人，究竟还是占比较少数。所以，大部份都是人生有相当的历练、体悟之后，会要进一步去突破、进一步去追求，才会深入原始佛法。而一般人呢？有的还是在“不知不觉”，有的能够来到“后知后觉”，像“不知不觉”的人还是很麻木，敏感度还是很迟钝，当他遇到一些逆境考验冲击，这时候又不会去珍惜这样境界的考验，反而又是不断在逃啊！在避啊！在怨天尤人啊！不是从逆境里面体会生命的意义在哪里？生从何来？死往何处去？

　　一般人、愚痴凡夫，遇到“生身诸受，苦痛逼迫，或恼、或死”的逆境冲击，让他很愤怒，甚至在他濒临生死关头，有的还会觉得说如果这一关能够渡过，又可以活到120岁，感觉又没事了，觉得说又逃过一劫，而没有从逆境里面去体会，从中去体悟、去学习，就是“铁齿硬牙”般，有的又很不信，认为苦没什么啊！面对死亡也觉得没什么啊！一般人面对逆境或恼、或死，结果到最后呢？“忧悲称怨，啼哭号呼，心乱发狂，长沦没溺，无止息处”都一直在趋乐避苦，这一次灾难逃过、躲过了，又没有醒过来，还是又继续，于是灾难又再起，就这样一次再逃过一次，也是这样一世、一世，再又逃过另外一世，一世逃过一世。

　　“长沦没溺，无止息处”都一直在趋乐避苦，一直在趋乐，然后避苦，一直在逃、一直在抓，也是一样抓得很苦，然后一直在逃，也是逃的很苦。他不知道苦是一个天使，苦是天使在唤醒你，让你能够从“不知不觉”，然后提升到“后知后觉”，再提升到“先知先觉”。所以，如果会把握你现在种种的苦，就是在提醒你人生的实相、众生的实相、苦海的实相，能不能从中去觉悟到？要不要走出这个苦海？还是继续在苦海里面绕呢？继续在苦海里面玩这些趋乐避苦的游戏呢？这样因为“心”没有一个止息处，“心”没办法安下来，也不知道如何安下来。

　　但是，一个见谛人就不一样，他不管遇到各种逆境、各种灾难，都能够安住于每一个当下。注意喔！这是一个很重要的关键。一个真正有证果的人，一个真正见法的人，他是安住在每一个当下，不是说一个修行证果的人就没有灾难，全部都是一帆风顺，全部都是没有灾难。当然他是会大幅减少，但是并不是说都没有，因为“无常法则”就在运转，问题就是当他面临逆境灾难考验之时，都是安止在每一个当下。

　　有的人会担心说，学佛之人会不会消极悲观？绝对不会的。这是因为不了解什么叫做“解脱”。一般人不是乐观、就是悲观，但是真正学佛、智慧型而有证果的人，他是什么样的人生观？如实观。一般人才是乐观跟悲观，一个真正有证果的人，他的人生观是如实观。有的人认为佛教文字看起来都是“厌”啦！“离欲”啦！“一切行止息”啦！“涅槃寂静”啦！看起来好像都是一些负面的字句，认为佛教是悲观，。事实上，是因为没有了解佛法的深义，一般人是在乐观跟悲观里面趋乐避苦，当他在顺境抓得很如意、很顺利，就是乐观的人生；当他处处碰壁，不如意之事十之八九，就是悲观的人生。但是学佛的人是超越这两者，他是如实观。怎么样才能够进入如实观，超越相对二元对立？等一下会再深入剖析。

　　第五节经文，佛陀一样讲出修行证果、迈向解脱的次第。“缘老死苦”事实上真正最重要、最核心的“苦”，就是老、病、死。所以，说缘老、病、死之苦，再来“习苦，便有信”，“习”就是浸泡，不是说被苦折磨到麻痹，而是要常常浸泡在众生的苦海中。“习”也包括学习的“习”，你要去学习苦、去认识苦、去体悟苦。对于苦，如果你“后知后觉”，就从自己身上所遇到的苦来体验，如果你能够“先知先觉”，就可以从别人的苦去体悟，不必自己撞得头破血流，不必一定要自已去踢到铁板才会觉醒。

　　自已去撞得头破血流，自己去踢到铁板，这样才觉醒，叫做“后知后觉”。如果你的觉性比较高，可以从你的周遭一切人去体会，因为他们天天都在告诉我们，众生是活在苦海之中。有的人外表虽然很会善于掩饰，但是只要你善于观察，就可以看到他们内心的苦。“浸泡”就是要去慢慢观察，不要逃避。如果你又在趋乐避苦，虽然苦的天使常常在示现，在宣说真理佛法，但是你都错过很多机会、没办法体会。

　　如果没办法体会“苦谛”，佛教核心－－苦、集、灭、道，“苦谛”就不可能建立。“苦谛”是众生在苦海中的一个真理实相，如果“苦谛”没办法建立，“集谛”就看不到，“灭谛”就不可能证。因为一定是“苦、集、灭、道”有次第的。所以，我们学原始佛法的人，从现在开始，不管是自已的苦或是众生的苦，好好把脚步放下来，把眼光停留在这上面，多去体会、多去观察，不要只是一直持咒，或是一直念佛。如果只是一直念咒或念佛，你这个苦没有去看，都是在逃避啊！或是说一天用多少时间在打坐，没有好好去体会、体悟世间的苦，纵使你打坐再久，都没用啊！

　　所以，种种方便法是让我们的心静下来，敢去面对世间的这些苦，然后浸泡在众生的苦海中，慢慢去体会、慢慢去消化。众生内心的不安，自己内心的不安，要如实去面对，这样才能够渐渐去见到“苦谛”。当你见到“苦谛”之后，才会想要出离，才会去找出苦的原因在哪里呢？“集谛”就是苦的原因，这样你才能够找出来。“苦”你不认识，就不可能去找出它的原因。当你能够真正去认识苦、找出原因之后，才会对症下药，再来才会知道怎么把“集”灭掉，而且怎么样才能够真正对症治疗，然后到达离苦得乐、涅槃解脱。

　　“灭”就是解脱的世界。当你有这样的一个体验，知道苦是可以熄灭之后，就会老老实实走在“道谛”上，你就会老老实实的修行，不会心外去求法。所以，以前别人会跟你讲说“苦、集、灭、道”的修行，是二乘的、小乘的、不了义的……，都是错误的分辨，绝对不是那回事啦！真正要解脱，一定要回来见“苦、集、灭、道”，基本要在“苦谛”上多体会。如果修行的动力还没有要用生命去修行，就是因为“苦谛”见得不够，一方面都还在趋乐避苦，还有自己的苦吃得不够，因此修行的动力才还没激发出来。

　　所以，从现在开始，不管你在人生的旅途上，遇到多么不顺利、多么苦难的事情，记得！危机就是转机，当你有去体会、有去消化，就可以见到真理，就可以迈向解脱。如果你还在逃避，那个苦、那个天使，你都还要白吃苦。“习苦，便有信”才会对佛陀所跟我们讲的解脱道有信心。当你有信心之后，便会有正思维。

　　当你听闻正法之后，才会去正思维，深入去思维。在你还没有建立之前，都还是在世间的名利堆里面抓，觉得这个很甜、这个很好。“习正思维，便有正念正智”就会建立起正知正见，当你有正确的闻思之后，便会“护诸根”，就是守护诸根，守护我们的六根。这已经是进入实修的阶段，“三妙行”的应用，跟守护诸根的关系很大。当你在守护诸根的时候，我们身、口、意的冲动会明显缓慢下来，不会再像以前这样一直冲动。

　　所以，“守护”不是捆绑抓得很紧，也不是用袈裟把自己捆绑得很紧，形成一个偶像说“噢！我是修行人！”不是这样！“守护”是代表我们的身、口、意，我们的六根从原来的冲动习性，慢慢缓慢下来，让我们的身心展现出安祥、柔和，具体的展现就是“三妙行”，你要有守护诸根，才会真正展现出“三妙行”。

　　“护戒、不悔、欢悦”佛教在讲经说法里面，都会提到“持戒”，再来才能够“修定”，才能够产生智慧。这里戒跟定，都是佛陀所讲“出世间法”的“八正道”，要真正要走上“八正道”，前面的“苦谛”方面，你要有相当的体会；前面的法义方面，要有相当的体悟。建立闻思基础之后，才会真正持戒、守定。有关于“戒”，以后我们还会有专章来讲述，如果对“戒”方面的观念错误，反而会被戒条束缚得死死的、绑得死死的，要持到“戒”的精神核心，这样才不会被戒条所束缚。如果你被戒条所束缚，“戒禁取结”就没办法可破了，要证到初果阶段，“戒禁取结”是其中一项要打破的。我们应该持什么样的戒？怎么样才能够又不受戒律、戒条所束缚，能够破“戒禁取结”？以后我们还会再继续深入探讨。

　　“护戒、不悔、欢悦”因为你有持戒，“持戒”就是让我们减少恶缘、增加善缘，“持戒”真正重要的目的就在“减少逆缘，增加善缘”，这样才会有更好善的因缘。好好去修定，“定”是让我们的身心宁静下来，才能够进行“止观双运”，才能够真正开智慧。所以，不要把目标放在“持戒”方面下工夫，也不要把目标放在种种禅定禅相里面下工夫，都是迷失在中途，变成“见指不见月”。

　　能够“护戒不悔”，就会“欢悦”。“不悔”是因为有这样的善因缘，种种让你后悔的情况，就会大幅减少。一个人的逆缘减少、恶缘减少，然后顺缘增加、善缘增加，让他后悔的情况就会大幅减少。于是就有益于修定，当你的心能够安定下来，加上你的心是慈悲柔软，很快就会产生“褝悦为食”，所谓“寻、伺、喜、乐”的喜、乐就会出来，就是“欢悦、喜”，就是已经进入禅定方面，有“止观双运”了，这样你就能够“止”，也就是禅定的初禅成就。“止、乐、定”的“乐”，都包括禅定里面的“乐”，以及见到法方面的“乐”，然后你内心就会“定”，这时候算是禅定方面，一种“戒”、“定”的成就。

　　当你“戒”、“定”方面有成就之后，就能够“止观双运”，于是“见如实、知如真”，这是非常重要的几个字。一般人是“见不如实”、“知不如真”，但是不容易觉察到，修行就是要把它调出来、找出来。你没有觉察到，本来是“见不如实”，你以为是“见如实”，以为你所看的就是正确的，就会落入我们前面有讲过的，为什么说最大的敌人是自己？我们被自己的知见所欺骗了，却不知道最大的敌人是“自己”。

　　原来是“见不如实”，但是不知道。一个真正有“止观双运”的人，因为有“戒、定”这样下来，才能够真正的“止观双运”，才能够开智慧。“止”就是定，定力的成就。错误的“世间定”修到后来，心会变成硬梆梆的“定”。“世间定”是专注在“一点”的那一种定，专注在一个目标的那一种定，都是属于“世间定”。这样的一种定法，有它的对治的作用，但是如果不知道去转移，落在“世间定”，那一种“定”愈修，心是愈僵硬、愈僵化，因为他的心没有跟整个法界的法流在流动，他的心是封闭的，闭锁、锁住在一点，心就会很僵硬。至于怎么样才是“出世间法”的“定”，以后我们会再跟大家来分享。

　　你要建立这些基础，然后才能够“止观双运”，当你“止”，就是让我们的心，从原来的波动不安，变成一面明镜。你的心是一面清明的镜，这样才能够“见如实、知如真”。上一次有分析过，同样一件事情，但是不同的人，有贪、嗔、痴的众生，所看出来的曲线就不一样，就是因为“见不如实”、“知不如真”，但是却不知道。知道就好办了！记得！如果“见不如实、知不如真”，你知道的话，就好办了！如果“见不如实”，然后又不知道、也不以为然，就是因缘还不成熟，没办法！

　　所以，大家要慢慢进入闻思，随时回来检视、检验我们自已，是不是这样？真的要“见如实、知如真”，不容易！当你从“见不如实”、“知不如真”，慢慢修正之后，真正能够“心”止观双运，就是“见如实、知如真”，如事实的本来面目来看待它，没有扭曲、没有染污。所知道的也是如同事实的真理实相般来知道它，没有扭曲、没有污染，这样至少都要证初果以上，才有做到少分而已。真正要做彻底，一定是要证到阿罗汉，贪、嗔、痴的止息。

　　一个人能够“见如实、知如真”，就会“厌、无欲”，为什么？如果没有深入闻思、然后实修，是无法了解“厌”与“无欲”的真正深义，不管你的文学造诣、涵养多么高深，或是文学硕士、文学博士，也只能够了解到字面上的意思，还是没办法解开它真正深层的含意，一定要实修实证，才有办法了解“厌、无欲”的深义。《阿含经》的经文都是言简意赅，但是很多人欠缺实修实证的基础，结果看到“厌”、“无欲”文字之后，就认为是消极悲观的人生，是小乘心态、自了汉，只顾自己、没有大慈大悲之心……。这些都是被文字所障住，形成“文字障”。

　　“见不如实，知不如真”是因为在颠倒梦想的世界，不该抓的一直抓，不该怕的一直怕，不该逃的一直逃。当有一天真正具足闻思基础、“止观双运”之后，从原来的“见不如实”、“知不如真”，然后醒过来、觉悟了，看到实相，这时候颠倒梦想还存不存在？会消失啊！就不会再颠倒梦想。不会颠倒梦想就是“厌”，厌离过去的无知，厌离过去的颠倒梦想，厌离过去的染污扭曲，于是就会契入“无欲”。

　　“无欲”就是不会再像以前一直在颠倒梦想，不该逃避的，一直去逃避；不该抓取的，一直去抓取。你会照见到自己很多的抓取，结果这些抓取都是在束缚自己，都抓来捆绑自己。当你照见到往昔的愚痴之后，就会厌离过去的愚痴与束缚，于是就不会再有欲望去抓很多来束缚自己。举例而言，以前总是把“百子千孙”当作是一句祝福语，表示很兴旺。但是现在的人却渐渐体会到子孙愈多，于是束缚就愈多，你的担子愈重，不会再像以前要生十几个、七八个，现在想要百子千孙的欲望就会减少。

　　以上只是举个大家容易了解的例子，其他大家可以类推。原来很多的抓取，你以苦为乐的，你抓得很乐的，当有一天发现自己原来是在颠倒梦想，你就会放下。就像小孩子在幼小的时候，因为内心常常不安而哭啼，于是大人就给他奶嘴吸，反正觉得有个东西可以吸就好，因为造成习惯方面要有东西可以吸，就会比较心安，当渐渐长大之后，要他放却不容易放。但是等到有一天当他上幼稚园，意识渐渐觉醒的时候，“奇怪！你们怎么都没有吸奶嘴？我却还在吸奶嘴？”这时候惭愧心生起，于是就会“厌离”吸奶嘴的动作，他会厌离、会放下，不会再有欲望要去吸奶嘴。

　　这里是讲出“厌、无欲”的一个举例，你慢慢去照见，然后再去推论其他。我们原来很多的抓取，就像吸奶嘴一样，因为我们内心的不安，然后要抓取一些，来让我们自己安心。当有一天你发现到这些，原来是一种负担、一种累赘、一种束缚，你就会放下，就会“厌离”过去的颠倒梦想，然后对这方面错误的抓取，你就会“无欲”。所以，字面上看起来是负面的，事实上完全是要有智慧者才能够做得出来的。《阿含经》很多的文字，看起来好像是负面的，但是都要经过实修实证之后，才能够体会到。

　　一个人能够这样，是因为他可以远离颠倒梦想，就像《心经》所讲的，一个智慧者、解脱者，就是远离颠倒梦想，契入究竟涅槃，就是能够解脱，“便得涅槃”。不能解脱、没有解脱，是因为我们的抓取，记得！不是别人在束缚你，是我们自己不知道，然后抓取很多。本来以为是抓得很快乐，但是事实上却会是一种束缚，结果让你不能够解脱自在。所以，当你真正进入正确闻思，就不会再去怪东怪西，不会再去怨怪境界怎么样，不会去怨天尤人。你会照见到那些苦、那些束缚，都是来自于我们抓取，来自于我们常常在跟境界抗争，来自于我们不了解“无常”跟“无我”的真理，本来真理实相就是“无常”，本来真理实相就是“无我”，这是实相、这是真理。

　　如果我们不了解，就是一直在跟“无常”对抗，然后要去抓“常”；不了解“无我”，然后就是一直怕“无我”，时时抓这个“我”。结果我们所抓的，跟实相都是相违背、对抗，就是所有“苦”的最根本原因。事实、大自然、宇宙的运转法则，它就是这样，是任何人改变不了的，但是却不知道这样的违抗就是愚痴、无明。“无明”就是你不知道、不认识实相，这样就会背道而驰，于是就会常常跟实相相反的背道而驰。当有一天体会到“无常”实相、“无我”实相之后，你会看到原来往昔都是在颠倒梦想，这时候当你真正“见如实”、“知如真”，看到“无常”的实相，看到“无我”的真理，这时候你会厌离以往的颠倒梦想，“厌、无欲”，然后就能够解脱自在。

　　所以，这是一个很重要的关键，怎么样才能够解脱？就在于你能不能去认识真理实相，有人说：“江湖一点诀”，重点就是在这里。纵使你再跑去西方极乐世界，你这“一点”如果没有突破，也是绝对没办法的。因此，记得！束缚、苦海都不是别人给你的。

　　何谓“苦海”？

　　什么叫做“世间”？(第76页第九章“六入处”第十节)。

　　深入体会世间苦难－－老、病、死(二)

　　空海(惟传法师)

　　摘自《阿含解脱道次第》

　　【“尔时，世尊告诸比丘，言大海者，愚夫所说，非圣所说，此大海─小水耳。云何圣所说海？谓眼识色已，爱念、染著，贪乐身、口、意业，是名为海。一切世间阿修罗众……乃至天、人……”六道里面的众生，“悉于其中贪乐沉没，如狗肚藏，如乱草蕴，此世、他世绞结缠锁，亦复如是”。】

　　佛陀就讲：一般所称的“大海”，对佛陀、解脱者而言，都只是小水池，不算什么！那一种海很容易度过。真正的“苦海”，我们身、口、意所造成的“苦海”，却很难、很难超越！比如大西洋是很轻易可以超越，只要一万多元的飞机票，就可以飞到美国去了。一张飞机票，就可以超越过大海，只要三万元左右，就可以绕地球一周。所以，你要绕地球好几圈，都很容易啊！心外的距离都没什么，如果解脱是向外求，那些向外追求的科学家就可以解脱了。如果假设解脱是在月球，他们早就发明太空器，然后飞到月球上、就可以解脱了。如果解脱证明是在太阳系上面的一个行星，科学家就会赶快设法建造出火箭，然后把人类送过去那个星球。但是，那些都是不可能的。

　　向心外求，是不可能找到真正的解脱。佛陀认为有形的海洋还算是小case，都只是属于“小海”而已，真正的大海是什么呢？“圣所说海”佛陀所讲的“海”、生死苦海，就是“眼识色已，爱念、染著，贪乐身、口、意业”，我们的六根跟六尘接触之后，所产生的种种抓取、贪爱，这些就造成你的整个世界。对于什么是“世间”、“苦海”，很多人都还是停留在错误的认识，包括大多数在佛门里面的讲经说法，都还在错误传导所谓的“苦海”。

　　什么叫做“苦海”？如果不了解什么叫做“真正的苦海”，又怎么会有可能超越“苦海”呢？一般所认知的“苦海”，都是外面的世界，有些经典甚至讲说“这个世界就是娑婆世界，这个世界是五浊恶世，就是一个‘苦海’，所以我们要赶快，现在已经是……劫、……时期，已经快要如何……”都把外境形容得很丑，然后鼓励大家逃到他方世界、鼓励大家移民……。

　　佛陀就坦白讲，众生就是这样一世一世的，在那里一直逃！一直跑啊！一直逃！一直跑啊！因为你跑到那个世界去之后，人家还是告诉你“这个世界是娑婆世界，这个世界是五浊恶世，我们要赶快要到他方世界去啊！……”。其实真正的“苦海”，不是外面的娑婆世界。

　　(第九章第十一节)“世尊！所谓世间者，云何名世间？”什么叫做“世间”？什么叫做“出世间”？“世间”讲的就是苦海，“出出世间”讲的就是出离苦海。如果我们修行不知道什么是“苦海”，就没办法真正出离苦海。如果错误认知“苦海”，就不可能出离这个苦海。所以，要正确认识什么叫做“世间”？什么叫做“苦海”？什么叫做“出世间”？什么叫做“出离苦海”？今天如果能够听闻到这些，然后观念能够厘清出来，正确修行的方向就会建立起来。

　　佛陀就告诉三弥离提，所谓的“世间”就是“谓眼、色、眼识、眼触、眼触因缘生受－－内觉若苦、若乐、不苦不乐，是名世间”其他的耳、鼻、舌、身、意都是一样，佛陀称这个叫做“世间”。“所以者何？六入处集则触集，…………如是乃至纯大苦聚集”佛陀是要告诉我们什么叫做“世间”？“世间”就是我们六根跟六尘相触之后，产生“六识”的整个这些，就是我们的“世间”。佛陀所要讲的“苦海”，所要讲的“世间”，不是外面的世间，不是外面的世界，你要出离的“苦海”，不是外面这个苦海。“六根”是我们的身、心，也就是身、口、意，“六尘”表示所有的一切境界，“苦海”是指我们的“六根”跟外面的境界接触之后，产生贪爱、嗔恨、苦受、乐受，我们的心和境界纠缠在一起，我们的心被境界牵著走，形成这样的一个叫做“苦海”。

　　所以，什么叫做“世间”？你的“世间”、你的“苦海”，不会超过你的“六根”跟“六尘”接触的范围。因此，每一个人的“世间”，每一个人的“苦海”，都不一样。不要以为“我们都同样住在地球上，大家都住在地球村里面，世界应该是一样，怎么会不一样？……”！错了！同样是这个世界，但是那些有修有证的人，就是住在极乐世界里面。如果你还在颠倒梦想，就是在“苦海”里面，你还在厌离这个世界，还不知道珍惜这个世界。同样的，如果你有正确的闻思修，在“中鼎工程公司”里面，也是处在极乐世界，你会很珍惜这个环境。

　　“苦海”不是外面的世界，不是外面的这些境界，你的“苦海”、你的“世间”，就是一个人的六根跟六尘跟境界接触之后，产生的苦乐、顺逆那些，就是你的“世间”，每一个人都不一样。“若无彼眼、无色、无眼识、无眼触，无眼触因缘生受－－内觉若苦、若乐、不苦不乐，则无世间，亦不施设世间。所以者何？六入处灭则触灭…………”此处经文的含意很深。不了解的人会认为“修行人就是要把眼睛遮蔽起来，不能够看外面；耳朵都要塞起来，不能听外面的声音；吃东西不能有觉受……”这样都是没有正确理解经文的意思。当我们的“六根”接触“六尘”，你觉得好的，就想要愈来愈多，就是人类的欲望无穷，很难知足！你会去越抓越多，也会一直要趋乐，要抓取“乐受”。当你遇到逆境的时候，就会抗拒、会嗔恨、会逃避，苦啊！苦啊！于是就在“苦受”、“乐受”里面，有时候还有一种“不苦不乐受”，这些也会有。在这个苦、乐受里面，还会感叹：人生不如意之事十之八九，很多的逆境、很多的不理想、很多的不可意……，这些都出来了，就形成你的世界。

　　佛教所讲要修行的世界是什么？什么叫做“世界”？什么叫做“世间”？不是外面的世间，但是我们为何无法超越“苦海”、超越“世间”？因为“身见”、“我”、“自我”这些，都还死抓不放。当有一天超越、证悟到“无我”，你才会从个人的世界、从个人的“世间”脱胎出来，才会活在实相的世界，才能够见到“实相”，才能够“见如实、知如真”，这时候当下就是净土。所以，极乐世界就在这里，不是在别的地方。

　　所谓根、尘、触的“灭”，不是说你不可以去听、不可以去吃、不能够去听，或是不能去看，而是一般凡夫看到好的，就会被境界牵著走。一般人听到人家在讽剌你、批评你，你的心就会起嗔恨心，就被境界牵走了、束缚住了。一个解脱者的看，就是单纯的看，听就是单纯的听，你讲我好、我也让它流过，不会产生“我慢”；你批评我、讲我不好，我也让它流过，不会对你起嗔。因为所有的境界，都是不断一直刹那在生灭流动，你刚才对我批评、说我不好的那些话，如果我不要去抓，它也是会流过去。因悟我现在面对当下的一切，所以你刚才跟我讲那些，我虽然是在听，但是我不会被境界碍著，等于是说听到就像没有听到，变成说刚才那些境界等于是没有“触”。

　　所谓的六根“触灭”，就是没有被境界所抓取，你让它流过，好的、你知道，但是你不会去抓；坏的、你也知道，但是你不会去抓取。所以，经文所讲没有“六根”跟“六尘”的接触、没有“世间”，不是说你没有去看，只是说你看了之后，不会被境界牵著走，不会被境界纠缠住，你一样都是活在当下，你的嗔恨跟喜爱、贪婪没有了。一般人是如果有人骂你一句话，心里面就很不高兴，不是说我刚才前一分钟骂你，你的不高兴只是一下子就消失了，你的不高兴还会再继续酝酿。当我在几分钟之后，再稍微夸赞你一下，你就听不到我现在称赞你的话了，因为你的心已经是被刚才生起嗔心的境界拉走，没有活在当下。

　　一般人的“六根”跟“六尘”接触的时候，都是成为境界的奴隶，被境界牵著鼻子走。听到你喜欢听的，你就想越听越多，然后你的心就沉溺在“乐受”里面，尾巴翘得很高，“我慢”又生起了。如果听到人家批判你，于是觉得很不满意，会想伸冤、甚至抗拒，嗔恨啦！苦啊！……就是这样。所以，凡夫就是根、尘接触之后，成为境界的奴隶。解脱者是你说我好、我知道，但是我不会起“我慢”，也不会被境界捆绑住；你指责我、批评我，说我很不好，我也是笑笑，也不会跟你们起嗔。一个解脱者就是不会成为境界的奴隶，境界一直在流动、一直在流动，过去的一切就是心完全开放，让它流过、流过，活在每一个当下。境界对他来讲，有触、等于没有触，但是他不是没有觉受，一样是有正确的明觉。

　　(第九章第十二节)“云何为世间？”，什么叫做“世间”？佛陀就讲“六内入处”。佛陀在这几经里面就讲到什么叫做“世间”？“六内入处”就是我们的“六根”。“眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处”，眼、耳、鼻、舌、身、意叫做“六内入处”。色、声、香、味、触、法叫做六种“外入处”。我们接受外面的讯息，身体叫做“内身”，透过六种管道接受外面的讯息进来，叫做“六内入处”。外面的“色”透过眼根，然后传到我们的身体。什么叫做“世间”？因为你的“六根”接触“六尘”之后，所产生的苦受、乐受，这里面有你的贪、嗔染污进去，就叫做你的“世间”。

　　可以静下来思维、消化，你最担心的是什么？最让你感觉痛苦的是什么？去看看是不是里面其中任何一根跟境界碰触，被境界束缚住了？前几天人家骂你、激怒你、攻击你、批判你，是一个“法尘”，你听了之后，到现在还闷闷不乐，这是你的“意根”，还被前几天的“法尘”束缚住了，没有从那个境界脱离开来，就是成为境界奴隶，于是还在“苦海”里面。如果能够一方面了解到世间众生的心态，然后一方面去了解这些法义之后，你听过、让它流走，一方面也体谅众生，一方面慈悲回向这个世间，你又有消化，又不是用压抑、用忍耐的，于是那一阵风、那个境界早就吹过了，它对你无所质碍、没有阻碍，因此“意根”是清净的，你是解脱自在的。

　　什么叫做“世间集”呢？“世间集？谓当来有爱、喜、贪俱，彼彼集著无余断”我们一般遇到顺境，就一直要抓愈多愈好，当然它只是一个举例，包括抗拒、嗔恨也都是啊！在逃啊！在避啊！就是“世间集”。什么叫“世间灭”呢？“谓当来有爱、喜、贪俱，彼彼集者无余断，已舍、已吐、已尽、离欲、灭、止、没”注意“断”这个字。这里是讲得很简短，但是真正要体会到那些，必须体悟到“无常”的实相，体悟到“无我”的真理，才会厌离往昔被境界牵鼻子走的情况，这时候你才会无欲。“无欲”就是会看到往昔人家说我们一句话，我们就被他拖得团团转，你就会觉得太不值得了，于是你就会厌离那一种嗔心，就能够做到“厌、无欲”，就是这里所讲的“断”。

　　“已舍、已吐、已尽，离欲、灭、止、没”往昔的这些颠倒梦想，往昔的这些愚痴，你都把它舍下，这样才能够不成为境界的奴隶，才能够解脱自在，叫做“世间灭”，也就是这样才能够出离苦海，叫做“出离苦海”。“云何世间灭道迹？”怎么样才能够真正到达解脱的世界呢？怎么样才能够出离世间、出离苦海呢？就是要走“八正道”，而且要走“出世间法”的八正道。“八正道”有“世间法”跟“出世间法”之分，以后我们也会解析什么叫“出世间法”的“八正道”？在修行路上有很多重要的关键分岔路，如果没有清楚了解，走偏差、走错，你不知道；在“世间法”里面绕，你也不知道。所以，闻思基础的建立是相当重要。你要实修，如果没有具足闻思基础，在修行的过程中，有很多的分岔路，你走错了都不知道，所以叫做“世间灭”。

　　具体厘清“世界”、“世间”的定义，让大家真正了解之后，就会知道修行用功的重点要放在哪里，当你真正知道“苦海”是在哪里，才会知道病因在哪里，知道解脱的目标在哪里，就能够确定朝著这个目标迈进，这是非常重要的一个关键。

　　(第七十八页)【法义分享】：佛经里所称的“世间”有两种：一是主观的“世间”－－由个人五蕴、六根所蔓延而生的世界－－这是梦幻世界。一是客观的世界－－这是实相的世界。佛陀所讲的“世间”大部份都指前者－－主观的世界。这是每个人的六根触六尘后，生起苦乐受、生起种种爱染及贪嗔痴的世界。这种世间是由“自我、我慢、我欲，我能”所想像构筑而成的“梦幻世界”。这是佛陀所称的“苦海”。

　　注意！这是非常重要，对于“苦海”方面，没有正确的认识，就不可能出离“苦海”，你还在向心外去求，都是因为不了解“苦海”，还想到他方世界去，都是没有真正认识“苦海”。“苦海”不是外面的世间，“苦海”是在你的内心里面，你的身、口、意透过贪、嗔、痴所抓的世间，就是“苦海”。这个“苦海”可扩及到三界。“三界”就是欲界、色界，还有“无色界”。所以，每个人的世间，每个人的三界都不一样，因为每个人的贪、嗔、痴程度都不同，对象、目标都不一样。

　　就像华航空难或是新航空难，家属会非常悲哀伤痛，当太太看到先生成为一堆焦炭之后，她是怎么样？心碎啊！如同活在地狱里面，你的感受跟她的感受会不会相同？不会啊！为什么不会？因为你对这一堆焦炭的依赖抓取不一样，他太太原来是很依赖这个先生，很抓取这个先生，认为这个是我的、我的先生，我家庭的栋梁、我的依柱、我的依靠，这是“我的”。当“我的”展现“无常”的时候，哇！她整个依靠都消失了，她整个的抓取、她的要，全部都从手中夺走了，原来美好的梦幻世界破灭了，于是她的世间就堕入地狱里面。

　　你虽然也会有所感触，觉得怎么又发生这种悲哀的事情，但是你只是一个感触，你的哀伤、你的痛苦不会跟她一样，就是因为你的世界跟她不一样，不是说没有感情，而是因为你关心的、所担心的，跟她所担心的、所关心的不一样，你有你关心的父母亲、你的家庭、你的亲戚子女，她有她的世界，当你的亲友发生无常灾变的时候，你的感受跟他的感受也不一样。所以，每一个人所抓取的“世间”都不一样，每一个人的世界都不一样，一般凡夫就是这样。

　　不是说一个解脱者他的心，就是很僵硬、麻木不仁，都没有血、没有眼泪，都不会有觉受的，不是这样啊！所以，庄子的太太死亡之后，庄子展现是怎么样？鼓盆而歌！当然最初他也是会有所感慨“我的老伴走了”，但是后来他又更深一层的体会之后，他觉得应该以办喜事的这一种心情来面对。“鼓盆而歌”不是说太太之前都先忤逆我，现在你死了，才来好好庆祝，不是那样啦！他是深刻体会到生命的意涵。一个解脱者一定是这样体会，当你活著的时候，他也是好好善待之，但是当死亡的时候，他会全然接受。一个解脱者是体悟到有缘在一起之时，是珍惜每一个缘，但是不会被这个缘束缚、牵著走。当因缘变化转换变异的时候，他接受无常的实相，不会被因缘牵著走，在活著的时候，大家能够好好珍惜相待。所以，大家对你的太太、对你的先生、对你的家人也是一样，大家有缘相处的时候，好好的珍惜，但是不黏著、不抓取，而是善待每一个因缘。当缘尽的时候，觉得没有愧对你，于是会接受每一个自然法则的演变。因此，庄子是真的有所体悟，才能够做得出来，不是无情。中国有一句话“死于安乐，生于忧患”，佛陀要我们“习苦”，慢慢去体会“苦谛”，就有危机意识，慢慢去体悟到“无常”，我们本来都一个幻相，要一直去抓这个“常”，就没有危机意识。

　　有些人认为结婚之后，就好像找到一个靠山，从此拥有幸福永远美满的家庭，没有危机意识。在新婚的期间很甜密，当境界有所变化、离婚的时候，多少人是以平常心去面对，原来在谈恋爱阶段，所说的很多甜言蜜语、保证、山盟海誓，但是没多久呢？变了！都是没有去体会“无常”，活在“常”的幻相里面。当你解脱的时候，就可以知道，答案要你自己去证明。因为我跟你讲的答案，不会是你心里面要的答案，当你解脱的时候，再回来看看庄子待人处事的对待，就可以知道他是不是一个解脱者，唯有阿罗汉才能知道他是不是阿罗汉。所谓“初果、二果、三果、四果”，都是一个阶段、一个阶段，与体悟法的深浅度有关。

　　真正一个究竟解脱者、四果阿罗汉，他是没有贪、嗔、痴。如果大家都是“证初果”，所看的世界还未必相同，虽然你已经证初果，但是还有贪、嗔、痴，只是你心镜的扭曲度、弯曲度，比以前少、比以前小，你所看的实相会比较真实一点，然而还不是如实。所以，每个人所看的都不一样，“证初果”也还不一样，到二果、三果会越来越相同，因为证到“三果”，还有“无明”、“我慢”遮障，“盖”还会有。当十个结都断尽的时候，真正一个阿罗汉是贪、嗔、痴止息，两个阿罗汉他们所看的“世间”是一样的。

　　原始佛法所要出离的“苦海”，所要出离的“三界”，就是指由“自我”、“我慢”所构筑而成的梦幻世界。如果把“苦海”认为是外面的世界，认为现在是五浊恶世，想要离开地球到他方世界去，没完没了！只是个人的一种不满现实、不知足，然后又向心外去抓取一个理想的未来，但是都属于梦幻世界。唯有出离梦幻世界，才能活在客观的实相世界，而得解脱自在，就是佛陀所称“究竟涅槃”的彼岸。当你真的是从这里走出来的时候，会发现涅槃彼岸就在这里，极乐世界就在这里，这时候你到任何地方都是安住在每个地方，不会心外去求法。所以，所谓的“见谛人”不会有向心外去求的现象，凡夫一般人就会向心外去求法。

　　真正要出离梦幻世界，“自我”要先消失，也就是深层的“我慢”与“无明”要破除，这是属于高标准的要求。深层的“我慢”与“无明”要断除，是要证到四果阿罗汉，要真正见到实相，贪、嗔、痴、十个结要都止息、没有，你的心才是一面明镜，这样才能够真正看到实相。你没有看到实相，就是“见不如实，知不如真”，因为被我们的“自我”、“我慢”遮障了，是“自己”遮障住。同样的一条线，甲所看出来的，与乙所看出来的、丙所看出来的、阿罗汉所看出来的，都不是同样的一条线。只要你还有贪、嗔、痴，就会把这个境界扭曲。

　　就像当你在恋爱中，想要去追一个人、爱一个人，都是看对方的优点，当有一天得到了，相处一段期间之后，就觉得很怨恨、厌烦，怎么全都被绑住？！怎么跟之前告诉我的，都不一样呢？！于是吵著要分离。这时候你看的是什么？都是看到对方的“缺点”。所以，只要你还有贪、嗔、痴，就会随著你的喜爱来看待实相，每一件事情都是这样。唯有当你没有贪、嗔、痴，才能够站在如实客观的立场，看到实相世界、极乐世界，就是一个解脱者的“如实观”，这是要出离“自我”才能做到。

　　只要你有“自我”，就会有“我”、“我所”；有“我”，就会有我要、我不要；有贪、有嗔，就会去扭曲、污染这些境界。当贪、嗔、痴止息，才能够看到本来面目、“如实观”，就是“如来”，如其本来的看待事情，这样就会远离颠倒梦想，而活在解脱的世界。所以，真正要出离梦幻世界，“自我”要先消失，也就是深层的“我慢”与“无明”要破除。

　　“实相世界”是中性的，离苦、乐两边。但是后世很多佛教徒，却本末颠倒的扭曲，把客观中性的实相世界，扭曲为“五浊恶世”，扭曲为“苦海”，因而拼命要出离，或悲观厌世，或大力鼓吹移民到他方世界。

　　只要“自我”不死，不管怎么厌离、不管移民到何方世界，都仍是在“自我”所想像构筑而成的梦幻世界里，那都不是“实相”。举例来讲，当你生活在台湾的时候，不能够珍惜这样的一个环境，然后这里也抱怨、那里也嗔恨，觉得左邻右舍处处都对你不好，觉得台湾好像地狱。听说美国是天堂，于是把家产什么都卖了，百般设法求到美国去，移民到他方世界去。当你到美国去之后，原来那些苦就会完全改变吗？原来那些梦想就能够实现吗？除非你的心境改变，否则你在台湾跟左邻右舍没办法相处好，你到美国去，因为带著同样的心境，还是会跟人家相处不来，还是觉得处处人家碍著你，觉得人家都是对你很冷漠。

　　所以，不是在“境界”，而是在于“心境”。真正的解脱，不是外面的境界碍著你，是我们自己错误的颠倒梦想，重要是把“心境”改变过来。佛陀本来是要引导众生出离“我”、我所、我慢的梦幻世界，就是改变我们的心境，改变我们的错误认知，这样才能够回到实相的法界，才能够见到实相的世界，才能够见到极乐世界。但是怕“无我”的众生呢？却用“我慢”去否定实相的世界，然后再去追逐理想的梦幻世界。

　　真正要出离梦幻世界，“自我”要先消失，这是一个先决条件。“自我”要消失，就是要体证到“无我”，如果没有真正体证到“无我”，这个“我”会抓得死死的，这样就会有很多的我要、我不要，很多的贪、很多的嗔，就没办法看到实相。所以，真正要看到实相，必须体证“无我”，要真正能够做到“无我”，就是要逐步深度去闻、思、修，才能够“厌、离欲”原来“我”、“我所”的幻相，才会愿意从那些脱离出来。

　　证到初果、二果、三果，“我”、“我慢”都还没断尽，我们先讲明从初果到四果的整个解脱道，让大家知道深层的“自我”，绝对没那么容易突破。不要以为说“我早就知道“无常”啊！我早就知道“无我”啊！……”知道归知道，都是用嘴巴讲，最重要是怎么样去做到，才是今天大家一起闻、思，然后进入实修实证的主要目的。除非我们真的能够体证“无常”，真的做到“无我”，不然，所有的闻思，都只是在满足我们一些求知欲而已。我们真的是要为解脱而来。

　　譬如我们常常想著应该要怎么去打扮、装扮自己，觉得这样做才能够符合我的要求，也可以在人家面前展示我所要的角度，于是我们很多的观念，都是从一个“我”出发。认为这是“我的”，我的先生、我的小孩、我的房子、我的家产、我的……、我的……。“我所”就是我的、我的、我的……，“我所”是随著「我”而成立，这是我的家、这是我的国家、这是我的党派……，这是我的派系、宗教、派系……，只要你去抓那个“我”，于是这个“我”之外的，就成为是“非我”、不是“我的”。如果你落入一个你很支持、很认同的党派，于是跟这个党派对立的另外一个党派，你就会去排斥它。

　　当你的内心不安，就会向外去抓一个觉得可以依靠的，只要你有依靠一个、有去抓住一个，因为“世间法”是相对性存在的二元对立，另外一边就是你所不要的。如果你认同民进党的作为，很支持民进党的作为，于是就会排斥国民党的见解。如果你认同国民党的见解、国民党的作为，你就会排斥另外一党的作为。因为你认同这个党，这个党就是“我的”、“我”的党，我依靠抓住这个党，觉得我们的理念能够实现，但是你会去排斥其他的。

　　譬如这是我的家庭、我的小孩，如果我的小孩跟别人打架，你的心会偏袒在哪里？只要你有一个“我的”，你的心会被“我的”牵著走，你的心都会系缚在这上面，然后跟“我的”相反的另一方面，就是“非我的”，变成要排斥它，都是在二元对立的世界，都是在“我”、“我所”的世界，但是，那个是梦幻世界，因为你所抓的，都是一直要抓“我”的、要抓“常”的，但是事实的实相不会这样，你所抓的只是一个梦幻世界。

　　没有危机意识，就是在梦幻世界里面。当你去体会实相、了悟实相，就会完全放开，然后珍惜每一个因缘，就是“缘起”。你会珍惜每一个缘起，大家有缘在一起，就是珍惜；当缘尽散灭之时，我也全然接受。如果好好珍惜当下、每一天，都很爱惜你自已，所谓的“慈悲喜舍”就是从你这个“点”开始。你能够好好珍惜、爱惜“自己”，才能够真正爱惜你的先生，每一天都能够珍惜这样的因缘。爱惜自己跟“抓取”不一样，你爱惜自己、尊重自己，你也会尊重他，也会给他自由、给他独立，你不会抓取。你会珍惜每一个因缘，当有一天缘尽的时候，也会全然接受。难过当然多少会难免，但你会全然接受。

　　如果不能够善待当下的每一个因缘，现在做夫妻就常常在吵架，常常在抱怨、常常不满，怨来怨去，当有一天因缘变异，或一方突然发生变故，“苦”就产生了。所以，你能够善待每一个当下的因缘，将来当因缘转变之时，你也会全然接受，就是佛陀讲的“缘起”。因缘的缘起、缘生、缘灭，它都是活的，每一天都在变化，你能够接受现在当下“变”的因缘，将来它“变”的因缘，你也可以全然接受。

　　所以，学佛就是要透彻了悟“缘起”，缘生缘灭一样是“无常”、“无我”。种种因缘的转变，都在宣说“无常”跟“无我”法印，以后我们会逐步深入去体会，这样你才会从梦幻世界醒过来。但是，怕“无我”的众生呢？却是用“我慢”去否定实相世界，然后再去追逐理想的梦幻世界。怕“无我”的人，会一直抓著这个“我”不放，然后否定客观的世界，认为这里不好、那里也不好、这是“五浊恶世”，然后要到其他地方去，否定现在的实相世界，然后去追逐理想的梦幻世界。

　　(第九章第十四节)一位摩诃拘希罗提问，于是