凡事正面思维

　　所谓“凡事”就是说，不管我们遇到什么人、什么事情，不管在什么环境因缘情况下，都要这样做，这叫“凡事”。所谓“思维”，就是我们的意识活动，审虑，推度，思考，判断，人心一遇到境界，就会思考，就会分别。这种意识活动有两种趋向：要么就是正面的，要么就是负面的。但多数人还是负面的多，负面思维不用学习，生下来就会，这是因为烦恼我执。

　　正面思维要学习，不学习不具备。什么是正面思维呢？所谓“正面”，就是加分的，引导事物向着善，向着好，向着有利、阳光的一面，这样的思维模式就称为正面思维。“负面”就是减分的，让我们的心沮丧，让事情糟糕，不利，不顺，阴暗，这就称为负面。

　　正面思维和负面思维所产生的影响非常大。不管在家庭，还是在团体，负面思维往往伤害特别大，不和，产生负面的效果。

　　正面思维有以下四个特点：

　　第一，符合佛法理则，趋向真理。

　　以什么标准判断它是正面思维还是负面思维呢？所谓正面思维，就是符合佛法的理则，至于佛法有什么样的理则，这个要学习，底下我们会介绍。

　　佛法是佛陀所说的，是圆满证悟真理所自然流现的语言。如果按照佛法的理则去思维，我们就会接近真理，趋向真理，这就是正面思维。

　　反过来说，违背佛法的理则，根据自己的想象、经验、主观臆断、我执情绪、烦恼习气，“碰到这事我就这么想的，我就过不去”，这就彻底是无知无明。

　　第二，自性清净离染，令人喜乐。

　　正面思维以净心为体，离开染污。这样的思维让我们心有喜乐，心是很欢喜的，很安乐的。这种喜乐是清净为性，不是说“我打麻将赢了，快活了，高兴了”（那是染污的），不是！

　　正面思维所带来的法喜法乐，是清净喜乐。

　　反过来说，负面思维就不这样了，负面思维是因为任凭了烦恼习气，负面思维其实就是我执，我——尤其是当这个坚固的“我”受到攻击或者危害，它就要保护自己，马上起一种情绪，它的自性是不清净的，是烦恼为性的。它所产生的作用，是令我们心中染污，苦恼，越想越苦恼，越想越难过，大家可能都有经验。心里难过，为什么？负面思维就难过了。

　　沮丧！一想，头都耷拉下来了。

　　失败！这个心沉沦，沉堕。

　　到后来没办法了，有的人就寻短见，有的人就报复社会，有的人跟别人吵闹，争执……这一切都是从负面思维生发出来的，它让我们的心不净。

　　以上两点说的是正面思维的作用，下面说它的相状。

　　第三，对人恩慈体贴，给予爱与温暖。

　　正面思维的相状表现在对他人，就是《宗风》里所说的“恩慈体贴”，正面思维一定是这样的。

　　负面思维就不是这样。缺乏爱心，对他人没有恩慈体贴，只会保护自我，以我为中心，依我为标准，这样就会令大众不喜，令大众不乐，令大众远离。

　　你只要负面思维，对方就立即感受到，不需要打电话，也不需要发信息，互相之间就感觉到不和，然后你看我不顺眼，我看你不顺眼，大家自然就疏远了，团体就分裂了。

　　家庭也一样，夫妻两个负面思维的话，这个家就不成一个家了，打仗，或者冷战，不能好好过日子。

　　正面思维给人爱和温暖，就像我们刚才诵念的“给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益”，这些都是正面思维；“凡事为对方设想，凡事肯吃亏不计较”，这都是正面思维。若能正面思维，大众当然很喜乐，喜欢跟你亲近。

　　第四，处事理性客观，向善向净。

　　正面思维所产生的效果是——处事理性客观。既然是符合佛法的理则，判断、处理事务就是理性的，不情绪化的，就是客观的，不是主观的——公正，全面，不偏颇，这就是正面思维。这样的思维，会引导我们向着善、向着净的方向发展。

　　一般人做事情的时候，往往都有一个主观的意识，“这件事情我一定要做成”，这是一般的观念；“为了做成，不管怎么样都行”，就产生了很多负面的东西，一味要达成目标。其实事实未必如愿，因为也可能我们的目标不正确，也可能我们的方法不正确，如果我们一定要强力推行，不按照正面思维去做，即使这件事情表面看做成了，其实是失败的；因为不是向着善，而是向着恶；不是向着净，而是向着染。跟这件事相关的所有人事环节都感到很累，都受到伤害。只有你一个人事情做成了，那不可能！到最后也一定失败。

　　如果正面思维的话，也可能这件事情做不成，但是从长期来看，非常符合自然法则，这件事本来就不该成，成了就不合时宜，不是时机，不是因缘，对自我、对他人都不利。

　　“按正面思维老是受人家欺负，正面思维，你看事没做成”，你觉得没有做成，其实是大大地成了——人心都成了。所以，不是为了单独把这件事情做成。

　　我们总结一下，正面思维有这么四个特点：

　　第一，符合佛法理则，趋向真理；

　　第二，自性清净离染，令心喜乐；

　　第三，对人恩慈体贴，给予爱与温暖；

　　第四，处事理性客观，向善向净。

　　反过来，负面思维也有四个特点：

　　第一，违背佛法理则，无知谬误；

　　第二，任凭烦恼习气，自性不净，令心染污、苦恼、沮丧、沉堕。

　　第三，缺乏爱心，令他不喜，令众远离；

　　第四，处理事情主观臆断，情绪用事，让事情复杂化，变得更加糟糕失败。

　　我们主张凡事正面思维。事情会向哪个方向发展，其实和我们的心念有关系。我们如果正面思维的话，会引导种种因缘向正确的方向走下去。

　　为什么要正面思维呢？如果从我们佛弟子来看，最基本来讲就是为了实践佛法。我们学佛，学了很多理论，如果不应用到实践当中，这就失败了。就像慧净上人讲的，一般的人都是习气做主，情绪用事，遇到事情就自然爆发出来，这就是“我执”，伤害“我”了，侵犯“我”了，冒犯“我”了……即使我们学佛，往往学了一些道理，也都把它放在那个地方，生活当中遇事逢缘不一定用得上，还是凭着烦恼习气，遇到一点什么事情，压不住，这就不好。我们学佛人、念佛人、修行人，特别是出家人，人家说“你们寺院应该很清净的，怎么到了寺院好像也有许多矛盾”，为什么？一是因为大家都是凡夫，本质都是这样；二是没有正面思维，学的东西没有用得上，都停留在理论上。我们要学习佛法，更要实践佛法。

　　有人说“我不是佛教徒，不一定要实践佛法，我也没学”，即使这样，也要正面思维，因为这会让我们的心受到保护。没有一个人不希望自己幸福，都不希望自己受到伤害。但是恰恰相反，如果采取负面思维这种形式，无一例外首先伤害的是自己；伤害了自己又不平衡、不满，然后就要报复，又要伤害别人，这就是负面思维带来的结果。所以，如果不想让自己受到伤害，最好是正面思维。

　　没有人能伤害你，除非你自己伤害自己，尤其在心这一方面。

　　身体，碰它一下，可能把它碰坏了；心上的事情，谁能伤害你呢？人家讲的话，还是靠你去思维。“他讲这个话，就是跟我过不去！我几天都睡不着觉，高血压都犯了”。他讲的话已经过去了，像风一样飘走了，可是你还在那里不断地加工，负面思维，这样就伤害自己了。如果我们正面思维的话，你听到很高兴啊。同样一句话，张三听到就非常苦恼，李四听到，“哎呀好啊，是好事”。

　　就是思维方式不一样。君子乐得为君子，小人枉自为小人。君子就很宽厚，会正面思维，他就很快乐，很幸福。如果不会正面思维，就很沮丧，总是戚戚然，总是提心吊胆，总是感到路不宽敞，“人家都对我不利，周围的人都对我不好”，这都是我们负面思维感召来的。

　　佛法的理则，这里简单说四点：

　　一是唯心观；

　　二是因缘观；

　　三是慈悲观；

　　四是念佛观。

　　我们这个道场专修净土，这几方面大家要有所认识。

　　第一，唯心观。

　　什么叫唯心观呢？就是佛法所说的“万法唯心”，一切在我，这是佛所讲的真理。如果这种认识深入骨髓的话，就不会去怪人家，也不会有负面思维，因为我们所遇到的一切境界，人哪，事啊，物啊，环境啊，因缘啊……都是我们的心所招感的。

　　如果没有这种业力，绝对不会招感这个境界。比如说现在假药、假广告、地沟油到处流行。有的人说“管他呢，随大流”，在里边推波逐浪，也来分一杯羹，发一点昧心财；有的人愤世嫉俗，“社会怎么这样！”其实我们人人都有份，如果我们心中没有这种恶种子，这种事情你连听都听不到，一滴地沟油都吃不到。你能吃得着地沟油，对不起，你肯定是沾上了。这么一想的话，怎么能怪人家？不能怪人家，“这我有责任哪”。

　　这个世界这么不好，发大水啦，海啸啦，地震啦……你有责任哪！责任多大？你听到多大，反应多大，就是这么大，这就是你的责任。如果你的心中没有这个种子，绝对听不到这个话，也看不到这个境界。夏天蚊子多，为什么蚊子多？你感来的。观世音菩萨坐在旁边，他不会说“哎呀，蚊子很多”，没有蚊子去叮观世音菩萨的。

　　我们这个地球，大家看到的都是高山、洼地、沙砾、暴风雨……佛菩萨看这个世界都很清净庄严，都是琉璃为地。《维摩经》里不就有吗？释迦牟尼佛足指按地，大地马上就清净无染。

　　我们不管遇到什么人，听到什么消息，都是我们感来的。打个最简单的比方，你把网络一打开，坏消息都进来了，你不打开、不感召，不就听不到吗？坏事听到之后，就在那里起反应。所以，这些最好给它屏蔽掉。

　　有的人就是这样的，视而不见，充耳不闻，经常会有这样的人。为什么？因为他的心不对那里，他不感召那个。同样一句话，大家都听到了，只有他没听到。“哎呀，这家伙装假，那么多人都听到了，就你听不到”。对，为什么？他就不想听这句话，就自然听不到，修行好的人听不到坏话。

　　弘愿寺的宗福法师，他耳朵不好，你讲别的事，他讲：“我听不到。”你要是讲佛法的事，小小声他也听着了，他的心是这样的。所谓“心”，它会搜集信息，它会招感境界。

　　有的人专门听坏话、负面的话，张家长，李家短。为什么？他的心就是招感这些，不听这个他心里难过，别人不讲他要问一下子。不想听的人，没人给他讲：这都是我们的心招感来的。

　　你会遇到什么人、听到什么话，绝对是你招感来的。不喝酒的人，人家不会喊你喝酒；不打麻将的人，人家不会喊你打麻将。你想喝酒，想打麻将，电话就来了，信息就来了。

　　所谓“万法唯心”，一切在我，一切是我们自心所招感的。每一个人对我们所遇到的境界是顺、是逆，是善、是恶，对种种因缘要负百分之百的责任，不可以半点责怪人家。

　　如果抱有这种观点，你说这个人心量多广大呢？他不好意思讲坏话，因为都是自己的事情。你说“我遇到一个恶人”，不好意思，你怎么遇到恶人呢？说明你心里恶，你心里有个恶人，所以你遇到一个恶人。外面的事情是我们内心的镜子，如果你心中没有恶人，你见不到这个恶人。你遇到了，你还好意思说！你要是懂得，就是你不好啊！你如果遇到十个恶人，说明你心里藏了十个恶人，是你把这些垃圾装到心里去的。

　　就像苏东坡和佛印禅师的公案。他们在一起经常辩论机锋，苏东坡老是输，输了还不服气。那一天，他跟佛印禅师一起打坐，苏东坡就问佛印禅师：“你看我像什么？”佛印禅师说：“我看你像一尊佛。”东坡居士很高兴，“我像一尊佛”。佛印禅师问：“那你看我像什么？”东坡居士想就此机会损他一下子，说：“我看你像一堆牛粪。”他想：这下我赢了，我是佛，他是牛粪。苏东坡回去就把这件事情讲给他妹妹苏小妹听。苏小妹一听，说：“哎呀，哥，你输了。”“我怎么输了？”“佛印禅师心很清净，见一切都是佛，你即使是牛粪，他也把你看成佛，这是他心中只有佛，没有牛粪。你心中就是牛粪，所以把人家禅师看成牛粪，这是你的心不干净。”

　　这是一则公案。当然，苏东坡佛学修养很深，这则公案未必是真的，但道理是这样的。

　　如果了解万法唯心的道理，我们是没有半点资格责怪外面的环境，更不可能报复社会，我们没有推脱的余地，这样就会抱持积极进取的人生态度，因为这都是自己的责任，要改正就改正自心，所以这个原点就抓得非常准，这个思维点就站准了，最终的结局一定是好的。

　　从自己改起，不责怪人家，也不推脱责任，这就是积极进取的人生态度。

　　如果说都怪人家的话，“那好，什么责任都是你的，跟我无关，那你改变吧！”人家是改变不了的，不会因为你这样说人家就改变。

　　有一句话说“依报随着正报转”，要改变外面的世界，我们没有那个能力，但其实可能也有，就是改变我们的内心。所谓依报，就是我们所遇到的所有一切人事环境。如果我们的心念光明，我们的心阳光、温暖，那从此以后就会一路春风，遇到的都会是善人、好人，一定是这样的，没有任何含糊的。

　　“怎么我改了，他还没改”，那你还是没有准备改，你要等到他改你才改，不是这样的。你改了就好。因为这一切都在我们自己这一边，我们的心就像一个灯笼，当我们在黑暗里走路的时候，我们走到哪里就照亮到哪里，黑暗遇到灯就消失了。所以，我们的心如果光明，如果阳光，如果温暖，那么走到任何地方都是这样子的，都是亮的，人事关系自然就改变了。人事关系也是一种依报，我们所依靠的环境。

　　第二，因缘观。

　　因缘观特别重要。万法是由因缘所生，所谓“因缘成事”，这样一来，万法就是空性不实，无我，空性，它并不是实在的。既然如此，佛法就说无作者、无受者。

　　一般人办事，“这件事情是我干的”，觉得很自豪，有一种居功自傲的心，这个思维方式不符合佛法，也不符合事实，你不可能一个人成就的。好了，你这样居功自傲，人家就不高兴了，“只有你一个人干哪！”但是你嘴巴大，人家不高兴就在底下搞小动作，将来你的事情就办不成。所以，不要有这种观点。

　　如果有因缘观，你说“这事成了，是因缘成事，大家的，有天时、地利、人和，种种因缘”，这样你就会有感恩心，就不会居功自傲，就很谦卑，这样，人事不就好了吗？环境不就好了吗？结局不就好了吗？

　　如果不懂得因缘观，失败了就很沮丧，“这个事我没办好，我真没面子，我真无能，我真无用”，这种观点也不符合因缘观。当然，我们可能有许多需要检讨、修正的地方，但是这件事情如果尽到力了，就会很安心，“这是因缘没有成熟，因缘如此”。俗话说“胜不骄，败不馁”，怎么能胜不骄，败不馁呢？懂得因缘。事办成了，没有骄慢；事没有成，也不气馁，因缘就是这样，坦然接受。这样，心就永远处于一种比较平的状态，比较理性的状态。

　　学会因缘观，就没有情绪，就不会执著“我”，因为“我”跟“因缘”是相反的，因缘就是“无我”。如果因缘观很深入的话，人就会平和理性，也无所谓成败得失，这样的心所引发出来的思维、语言、行为，自然随顺事物的本来状态。

　　第三，慈悲观。

　　佛教讲慈悲。当然，慈悲很深，小慈悲、中慈悲、大慈悲，简单讲，慈悲就是利他，对他人恩慈体贴，凡事站在对方立场考虑。慈悲会给你带来很多好处，也符合人心，符合佛法。如果有慈悲观的话，你做事情、起心动念当然就不会负面思维，就会正面思维。好处都要给人家了，哪会跟别人计较呢？哪会去责怪人家呢？

　　第四，念佛观。

　　有人说：“我没那么大慈悲，也没那么大智慧，无我做不到，我只是念佛的。”

　　念佛，好，有念佛观。什么是念佛观呢？

　　作为一个念佛人，其实有的时候我们都忘了自己是一个念佛人，念佛的观念没有深入内心。

　　我想有几点：

　　第一点，要时刻记着我是极乐人。学我们这个法门，念弥陀名号一定往生的，如果忘了这一点，那你往生不定，就不能称为一个真的念佛人。好了，我们往生是一定的，我们现在虽然在娑婆世界，其实我们的户口，我们的名字，已在西方净土。如果有这种认识，你在世间做事怎么能不自在呢？怎么会跟别人计较呢？你都是极乐的菩萨了，还在跟凡人计较！

　　有一个人在走路，突然一个小青蛙把他的脚碰着了，结果他就蹲下来跟那个青蛙计较——会这样吗？不会呀！只是一个小青蛙嘛，对不对？它在路上走了就走了。

　　那你是极乐的菩萨，你在这里做事，还会跟凡人计较吗？时刻想到“我都是要到净土成佛的人了”，自然非常放得下，心里很坦然，境界就不一样：这就是念佛观。

　　我们既然是极乐人，我们来到世间做什么？跟别人结善缘哪！事情做成也好，做不成也好，都可以，可成可不成，但有一点一定不能失败，就是我们和人家一定要结善缘。结到善缘就成功了，事情没办好，没关系，让他愉快、让他安心、让他喜乐就好了。遇事逢缘如果有这种心念，就会有非常好的方法。

　　第二点，我们念佛的人要知道弥陀是主人。如果有这种想法，你就不会太煎熬自己，“事情怎么会这样！”弥陀做主人，我们为阿弥陀佛做事，背后有阿弥陀佛的手在推动，你那么着急干什么？就好像你就是主人了。我们做弥陀的手足，做事就会非常平静，做起来很有力量，很有靠山，就不会觉得没有底气。弥陀做主人，讲成讲败，我们也不会患得患失，也不会短视。阿弥陀佛做主人，你怎么知道事情办不成就不好啊？办不成说不定最好，阿弥陀佛看得到更远的未来；他不仅看你一个人，他看周围一圈人，他看所有的众生。所以，如果我们知道弥陀做主人，自然就有阿弥陀佛一只无形的手在背后做种种善巧因缘的安排。

　　那我们所要做的是什么呢？我们所要做的就是：“我的起心动念，我设定的目标，我的三业行为，符不符合念佛人的身份，符不符合弥陀救度，是不是在推进这个法门，是不是在为利益众生？”如果是这样，就可以了。剩下的事情，有阿弥陀佛来做。

　　就怕你不是这样，你有自己的东西：“我要为我的名，要为我的利，我一定要把事情做成，给大家看看……”——没有什么一定。如果我们的心坦然让弥陀做主人，那我们的方向就跟阿弥陀佛一致。打个比方，我们就是灯泡，阿弥陀佛就是电源、能量。我们不会放光，阿弥陀佛会放光。弘愿寺不是哪一个人建起来的，是阿弥陀佛要成就这个寺院，是这么多念佛众生需要这么一个专修道场，这是弥陀在做事情。我们所要做的，就是不要干扰阿弥陀佛的事业，不要坏事就行。往往我们过多地想，过多地思虑，有过多的知见，其实是障碍了阿弥陀佛的事业，这是帮倒忙，越帮越忙。我们应该在内心静静地体会：我应该如何拿捏，如何去做，如何去顺应这个法门、顺应弥陀的心愿——我们所要做的就是这些。当然，这也要在做事当中去体会。

　　当然，念佛观也有“学佛大悲心，弥陀如何为我，我便如何为人”，像《宗风》所讲的这方面，都属于念佛观的内容。

　　这里我们讲了四点，稍微总结一下。

　　这四条法则是我们思维的标准，我们思维的原则。

　　第一，唯心观。万法唯心，一切在我，这样就没有推脱的余地，就会有积极进取的人生态度。

　　第二，因缘观。因缘成事，空性，无我，无执，无情绪，这样就不会计较成败得失，不会患得患失，处理事情就会平和理性，同时也会积极。为什么？“我某某人只是这万千因缘当中的一个环节，这件事情是符合众生利益的，符合弥陀救度原则的，但是目前这件事没有完成，那怎么办？促进因缘成熟。怎样促进因缘成熟，就要考虑”，这是很正面、很积极的。这样做就能够促进因缘成熟，这不就好吗？“我要做哪一部分，哪个方面是我努力的，哪些是时间的关系暂时不能成就，哪些需要把大家的因缘都调动起来”，这就是因缘观给我们的启发。

　　第三，慈悲观。如果有了慈悲观，我们就不会计较，也不会责怪，而会觉得无所缺乏，感到非常满足。人在这个世间，所谓“知足常乐”，依我们凡夫来讲，怎么能知足？胃口大着呢！欲壑难填，就是不知足。以我们凡夫，我们的心，唯有弥陀的名号能让我们知足。这句名号，世间利益、出世间利益，现世利益、未来利益，成佛利益，五种增上缘的利益，通通都有，圆满一切功德，让我们心满意足，没有任何欠缺，这样的心就非常祥和，非常安乐。

　　第四，念佛观。我们是极乐人，不跟凡人计较；弥陀做主人，我们只管努力推动，结果交给阿弥陀佛。

　　前面讲了一些理论，下面讲一些例子。不是说理论讲出来就能做得那么好，我们都来学习，但首先要有认识，如果认识都没有，那遇到事情就麻烦了。

　　所以，遇到事情我们慢慢做，以佛法来调整自己，对境练心。

　　关于正面思维和负面思维，比如信任就是正面思维，怀疑就是负面思维。所谓信任，就是对他的基本面给予肯定，并不是说他这个人是万能的，不是这样。比如说佛菩萨都很信任我们，是肯定我们的佛性，肯定我们念佛，肯定我们有向善、向净的趋向。你信任他，就会肯定他，给他力量，给他温暖，给他鼓励，他就觉得很好。没有一个人愿意活在被怀疑的气氛当中；怀疑他的人心里也是不清净的。这个怀疑的心就有阴影，本身就不清净。

　　我自己有件例子。这件例子虽然已经过去了二十几年，我仍然记忆深刻。我大学毕业之后有一次回母校，我这个人不太认识路，车站下了车，本来到学校也不太远，但我不认识，只好搭人力三轮车。车夫开口就要五块钱，当时五块钱挺大的。“啊？五块钱？”我脑子马上产生了负面思维，“这肯定是在蒙我，有那么远吗？据说骑车的人都愿意带你绕弯子，只有两块钱的路，他绕一大圈，好收五块钱”，心里就产生这种想法。

　　我说：“能有五块钱吗？有那么远吗？你别骗我，这一带我可是老来的。”然后就显示自己好像环境很熟，不是外地人，在那里一阵辞言，现在想来都不好意思。结果这个三轮车夫，我非常感谢他，他回头对我看一看，也没有辩解说确实那么远，直接把我损了一顿，他说：“你这个人真没有意思，”他摇摇头，很看不起我，“你连人家说的话都不相信，你这人没意思。”这句话给我非常大的震动。所以，我非常感念他，他是我的善知识。

　　从这件事情以后，任何人事的事情，我都不会怀疑人家，只要人家开口，我首先采信。连人家的话你都不相信，你说你这人有什么意思？

　　我们不相信人家的话，是我们内心缺乏相信人家的能力，我们内心趋向于负面的判断，趋向于恶的认定。这样，我们活得就不阳光。

　　所以，宁愿受人家的骗，也不要让自己心里阴暗，不舒服。

　　很感恩车夫，我抱着这样的原则来实践，从那一天开始到现在，还没有一个人骗过我。

　　也许有人讲了，“什么不骗你？你是沙漠鸵鸟，你自己愿意这么想，人家骗了你，你不知道”，我不知道就是他没有骗我，我愿意这样不知道，对不对？

　　“害人之心不可有，防人之心不可无”，大家都听说过吧？第二句话，在我们这里是要取消的。我们如果要防人家，防不胜防。怎么叫防人家呢？首先把人家想得，“这可能是敌人”。戒防人家，等于是把一把刀放在手上，认为他就要害你，越看越像，很紧张，过得非常不舒坦——不要防人，把门打开。

　　心门打开，房门也打开，没有什么了不起，也没有必要用防盗网把窗户封起来。

　　要信任对方，即使这个人对你不好，如果你信任他，就会化干戈为玉帛。万事要从心诚出发，而不是玩弄技巧。诚恳地信任对方，就能感动对方，就能使对方生长向善、向上的力量，就能使他和你合作愉快。他即使用不好的心态来对待你，由于你的真诚和信任，他自然就把手中的戈矛放下。信任有非常大的作用。

　　所以，要正面思维。

　　有人说：“你光正面思维，那种事情是有啊，打出租就有的，不然为什么还有举报电话呀？”好了，那也可以正面思维。

　　比如说就是两块钱的路，他收你五块钱，那怎么办呢？“哎呀，我真倒霉，遇到这样的恶人，这个世界真是太糟糕了”，你看这点小事你就这样负面思维，你以后出门就谁都不敢相信了。

　　如果这样，仍然可以正面思维：“很可能他今天生意不好，从上午等到下午，没有等到一个客人，就等到我了，收五块钱，完全值得！他才收五块钱，其实应该给他十块。”这不是很好吗？

　　你再可以怎么想？“他一定是经济很困难，不然踩三轮车干什么？那我能布施他三块钱，刚好不落痕迹地做了这份功德，很感恩他。”做善事，无我是不太容易的，这样就比较容易，他自然地收了五块，认为他收得理所应当；我成全他，刚好，“对对对，应该五块钱，可以的”，你看，你能够稍微布施一个人，不是很舒服吗？

　　还有一个正面思维是什么？“不要怪人家不好，我这人诚信有问题，出门就遇到骗我的人，说明我有问题”。他那样的话，你就会谨慎自己，以后逐渐就不会遇到这样的因缘。

　　学会以佛法来正面思维的话，不管对方有没有得到好处，首先我们自己得到好处。

　　如果对方真的骗了你，你把他戳破了，就要吵，就要打起来。如果你正面思维的话，他很高兴，你也高兴，双赢。大家都很高兴，这五块钱就发挥作用了。不然的话，都因为这五块钱在那里难过。

　　所以，也要让钱欢喜，让它走得很自在，“好好好，走吧走吧”。

　　“疑邻盗斧”这个例子，大家可以反复听闻，反复思维。

　　“疑邻盗斧”，他就采取了负面思维，因为他的斧头丢了，他一想，“我的斧头就是那天掉的，那天就是我这个邻居在旁边，没有别人在旁边，一定是他偷去了”，他首先想人家就是贼。这么一看，“怎么看他都像是贼，你看他走路都回避我，眼神都不正常，一看就像做贼的样子”，越看越像，你说他的心里不难过吗？也没找到证据，又不好去调查，哎呀，心里难过得要命。

　　后来，他找到了斧子，再看邻居，就不像偷斧子的人了，走路腰板也是直的，眼神也不像贼了。

　　万一这个斧子没有找到，那岂不是对方要一辈子被冤枉吗？所以，很多冤假错案就是没有正面思维，事先认定就是你干的，然后再判断取证，看你讲话，看你的眼神，看你的动作，怎么看都像。

　　正面思维就不这样想了，正面思维就是说“斧子掉了，掉了就掉了，很可能是我自己放错地方了，过几天它就会出来。”

　　再者，斧子掉了，但愿它被需要的人捡去，这样等于斧头没有掉，因为不过是你用、他用而已。如果说烂掉了，那倒是真的掉了。

　　我记得佛海讲了一个例子：他的外公人非常善良，以前物资非常贫乏，他外婆丢了一包衣服，回家说：“一包衣服丢掉了，哎呀，很可惜。”他外公说：“那不是丢掉了，人家捡去一样用，没有丢掉。”

　　你看，这就是正面思维，这个心就非常好，他外公身体特别好，活了近一百岁，他总是正面思维，身体当然好了，怎么能不好呢？他说：“如果被火烧掉了，可以讲它浪费了，人家捡去一样用，没有资源浪费。”

　　我们佛教徒也要有这种观念，钱是个符号，如果资源没有浪费，不过是张三的到李四兜里去，不要那么吝啬，不要觉得好像自己的肉掉了一样，给他用、给你用一样，钱是流水，流去再流来。

　　但是，我们不要随便浪费一粒粮食，也不要随便浪费一滴水，因为这些资源任何人都能用到，你浪费掉了，这才是丢掉了，耗费掉了。

　　我想就这个例子再多阐发几句。一般情况下，我们不会认为自己在负面思维，往往我们会说“我这是合理推断”，而实质上是疑心招感。有了疑心之后，所有的信息经过我们的大脑，像筛子一样筛取，筛取跟自己的想法一致的信息。比如说你对一个人没有好感，那么，你总能听到他的负面消息，因为如果有人讲他好，你不愿意听，为什么？“你讲的跟我认为的不一样，难到我会错吗？我还会错？”因为你不会错，所以那些讲他好的话你不愿意听，听到之后你也会皱眉头，像没听到一样，就像电脑删除一样，你把它删除掉了。但是，如果有人说他不好，你马上像海绵吸水一样，“你看看，不是我一个人说他不好，张三也说他不好，李四也说他不好；不仅说这件事不好，那件事也不好，我还是很宽宏大量的，我是很公正的”，就会筛取这些信息，强化自己的观点，认为自己正确，这样就把我执给坚固起来。

　　那么，事实是这样吗？不是这样。这就是只看到负面，看不到正面，因为你是心理作用。

　　一个人一旦被人家怀疑之后，等于是定罪了，只有到了极乐世界才能把这个案子谈清。人的心往往容易执著，不够柔软，错误地认定别人。原因在哪里呢？原因其实是我们的烦恼，“疑”是凡夫的一个根本烦恼，“贪瞋痴慢疑”，这五种根本烦恼，凡夫愿意怀疑，愿意起疑心。

　　同时，也是缺乏爱。爱会怀疑人家吗？大家想一想，我们如果爱一个人，我们就不会怀疑他，因为爱他是没有条件的，他是这样、不是这样，你都会爱他。所谓怀疑，就是说“你要这样，我才认可，那样就不行”，就是有一个选择的标准。如果你心中有爱，就不会有怀疑。

　　因为爱而怀疑，那不是爱，那是一种情执，那是自我占有式的，不是真正的爱，那会产生很多矛盾纷争。

　　第二，疑心也是因为胆怯，因为受的伤害很多，不敢相信人，失去了信任人家的力量和勇气，内心很胆怯，遇到任何事都要左调查右考虑，非常紧张。

　　当然，慎重也是正常的，我们不能说慎重是负面的。

　　另外，有的人疑心，是傲慢心的作用，只有自己是可信的，人家不可信，总是高标准、高规格地要求对方很多，就不容易相信人家，“好像这事非要我自己抓了方向盘、握在我的手中才可以”，但天下的事也不可能你一个人抓在手里呀，这就很麻烦。

　　我们的心到底是什么样，我们应该能感受到，如果这一点你都没有感受，就是佛法方面的素养太薄弱了。

　　负面情绪生起的时候，你能感受到心是染污的，存有阴影，不舒服，会紧张，会觉得没有安全感。这样，就会让大众远离，事情就会变得复杂化，情绪、环境气氛都不好。

　　我们在世间做事，一定是有判断的，这种判断一定是通过审虑，到最后的断定，这个过程当中，一定是有起疑，要判断，比如说晚上走路看到前面有个黑影，这到底是个人还是个树桩呢？这种怀疑谈不上正面负面，这是客观的判断，这是正常的。

　　这种正常，有几个特点。

　　第一，不是事先认定，或者不倾向于认定说“他就是不好，这样不行”，没有这样的倾向，它很客观。

　　第二，慎于求证。比如说某件工程，人家做一百块，他做要一百五，有差别是正常的。“这家伙肯定是赚我五十块”，这样的话，就很负面。要想到说“这个五十块是什么原因？肯定有它的原因”，就要去求证。一个慎重的人，会慎于去求证。

　　第三，没有情绪化，平心静气。我觉得没有情绪是一个非常重要的指标，我们在和人打交道的过程中，有没有起情绪，对方是知道的，自己当然更知道。如果平心静气的话，那就是客观理性的，事情处理得就会很得当，很得体。判断错了，会马上承认，“这个我错了”。如果事先就怀疑人家，甚至不好意思取证。就像怀疑邻居偷了斧子，事先有这样的心态，怎么好去取证？“万一不是这样，我不是冤枉人家吗？”不好取证啊。但是，如果没有这个心态，那怎么不好取证？“张三，那天我俩在一块儿，我斧子放在那里，现在不见了，你有没有看见？”不是可以很正常地问他吗？你心里是光明的，坦荡的。如果认为“是他偷了我的斧子”，这就是事先认定，这就是负面的，就没有勇气去求证。

　　另一方面，如果我们被人家怀疑，我们该怎么办呢？

　　“我本来很努力地工作，你却怀疑我玩忽职守，怀疑我不干活儿，怀疑我人品有问题，我真冤枉！我不跟你干了，有什么了不起，在这里受这个气，哪里搞不到一口饭吃！”这是负面思维。

　　怎样正面思维呢？第一点想到“我这个人一定有不足，不值得让人家百分之百信任”，自己要起惭愧。

　　第二点想到“我们彼此沟通可能不畅，对方的判断是依据他的信息，我是当事人，他没有在我这里取到信息，我没有主动向他汇报，没有向他说明，他取证的信息比较窄，没有做出客观的判断很正常”，这样的话，你也会很客观，不会起情绪。

　　再一点就是站在对方立场去想，“对方有理由怀疑，因为他在负责，他希望事情做得更圆满，更周全，他这样思虑是合理的，他是从工作出发，不是对我一个人，他对谁都会这样，他心地很光明”，如果这样肯定对方，自己心里就会舒服。

　　如果双方都这样思维的话，做事情就会非常顺利。

　　当然，也可以适当解释。“这件事是我在经手，我平常跟你联系也不多，这件事还是我向你汇报一下……”

　　有的时候，你去解释还不好，所以要看时间。贸然去解释，好像很唐突，可以在喝茶、散步聊天的时候顺便把这件事说出来。对方一听，“哦，原来还有这么一回事”，他不就放下了吗？他就坦然了。

　　如果你觉得不好解释，怎么解释都解释不清楚，那就不解释。不解释不就受冤枉了吗？受冤枉也无所谓，受冤枉是天上掉下来的礼物。

　　有一个老和尚，在寺院里接待了一位居士，第二天居士回家，发现随身携带的二十两银子不见了。居士一想，“我在寺院里住着，肯定是老和尚的事情”，就跑去找老和尚，说：“我在寺院里丢了二十两银子。”老和尚说：“哦。”就给了他二十两银子。过了一段时间，这位居士找到了那二十两银子，赶忙跑去对老和尚说：“对不起师父，我的二十两银子找到了，这些还你。”老和尚说：“哦。”就收下了，从头到尾就讲两个“哦”字。

　　既然你说在这里丢的，就给你二十两银子呗，如果这辈子没找到，老和尚就认了：这就是老和尚。

　　这种事情解释不清楚，打官司都打不清楚，“我在你这儿丢的，不是你拿去了吗？”会惹出是非。老和尚就很简单，正面思维，正面处理，这是我们要学习的。

　　我们用质直无伪的心、诚挚的心正面思维，信任对方，肯定对方，就会营造一个良好的氛围。

　　负面思维很多，像责怪、抱怨、诉苦、闹情绪、发牢骚……这些都是负面思维。

　　比如说责怪人，我们经常会遇到，“哎呀，都是他害的我”，其实不要这样想，这样想会产生什么结果呢？有几种：

　　第一，树敌。什么叫树敌？你把他树起来作为一个敌人。你本来没有敌人，“都是他害的我”，好，你心里树了一个敌人，就是说这是你创造的，没有谁害你，是你自己害了自己。你认为是他害了你，你不就树了一个敌人吗？你树了一个敌人，自己心里多难过！晚上睡觉都睡不着，狂想症，强迫症，以后就得精神分裂。

　　第二，积怨。怨恨会积在心中，散不出去。“因为是他害的我，我当然要恨他了”，积累在胸中，“只要看见他，我就不高兴”。

　　我听过一个笑话：有两个人谈对象，后来这个男的另外找了女友，这个女的气呀，“我对你那么好，你却把我害成这样子”，树敌，积怨。那怎么办？报复他。她是个牙医，一天，她的前男友来让她拔牙。她想，“机会可到手了”，打了一嘴的麻药，三十二颗牙全部拔掉，结果判了三年监禁。这是实有其事。

　　这就是树敌，积怨，然后报复，最后坐牢，这都是世间人干的事情。

　　负面思维非常糟糕，非常麻烦。没有谁害了你，谁害了你？你自己呗，你自己找的。人海茫茫，你干嘛找到他啊，这不是你们互相之间业力嘛，对不对？

　　所以，如果我们感觉自己吃亏上当了，把嘴巴捂起来不要讲话，哪好意思？还有脸说人家害你——没谁害你。

　　这都是自己创造出来的，就像狂想症一样，到公安局报警：“有人要害我。”其实没有人害他，是他自己得了病。

　　我们思想里常常会幻现出一些东西，所谓“一切唯心造”，以为人家害了你，“这件事没做成，就是他在里边坏事”，其实不是这样。

　　这样负面思维，一是积怨，再就是招怨，招了对方来怨恨你，因为你心中对人家不满，你有怨气，对方立即感受到了，他也怨恨你，“怎么能怪我？”你怨他，他怨你，事情能做好吗？于事无补。怪人家并不能把事情办得更好，只能把事情办得更糟。

　　反过来讲，如果你自我承担下来，“唯心所造，这一切都是我的错”，那怎么样？你就没有敌人了，哪有敌人呢？这是你自己的错，那就没有敌了，不会树敌，也不会招怨，也不会积怨；都是自己的错，就会忏悔，就会惭愧，就会把怨气化解。

　　王凤仪有两句话，我觉得非常好，这两句话叫“找好处，认不是”。“找好处”是找他人的好处，“认不是”是认自己的不是。“找好处”就在感染对方的阳气，“认不是”就在释放自己的阴气。你有阴气，积在心中不得病吗？你还说“就他对我不好，所以我一定要恨他，我不能放过他”，你哪是不放过他？你是不放过你自己，你心中这团气就会凝聚在这个地方，肝不舒服了，心不舒服了，脾不舒服了，胃不舒服了，好几天吃不下饭，就得病了。你找对方的不是，认他的不是，你不是把他的阴气吸来了吗？

　　如果你想对方的好处，凡事感恩，正面思维，越想心里越透亮，越想心里越舒服，对不对？

　　感恩对方，想念对方的好处，你坐在家里不出门，你就修福报。晚上躺到床上，想一想，“哎呀，张三，李四，大家都这么好啊”，福报不就增长了嘛！

　　反之，你想“张三？李四？这事真难搞，这些人怎么都这样”，睡不着觉，晚上就在那儿增长负面的东西。

　　事情没做成，从因缘观你就要想到，“哦，这是因缘不够成熟，时机没有到”，心里就很平静，对不对？“这件事情没做成，也可能会有更多的东西需要我吸取，会培养我的耐心，会让我更全面地看待问题，会长养慈悲”，这比事情做成了更有意义。

　　如果事情只是表面上做成了，你的慈悲没有增长，你智慧没增长，心性还是那么浮躁，那做成了有什么意义呢？

　　怎样杜绝负面思维？那就要学以致用。我们学了这么多佛理，要拿来用在生活当中。

　　佛法非常灵妙，对生活，对工作，对家庭，对任何人绝对都有帮助。

　　了解佛法，要落实佛法，我们不是把佛法学了一套放在那里，然后自己遇到事情还是顺着习气。一般人做事都是顺着烦恼习气，依主观经验来判断，非常草率，非常肤浅——应该用佛法的原则在心中衡量一下。

　　佛法素养很深的人，随时都有法的概念，不会起负面情绪；我们就要对境练心，要有这样的意识。

　　再一个，不要相信自己是正确的，产生负面思维的时候，往往认定自己是对的，别人是错的。佛陀告诫我们：“慎勿信汝意，汝意不可信，得阿罗汉已，方乃信汝意。”我们要慎重，不要相信自己的主观判断，自己的主观判断是不可信的。除非你已经证得阿罗汉果了，你的判断才是可信的。因为证得阿罗汉果的人，内心是很清净的，没有情绪，没有我执，他很客观，如理地返照事物；他还有神通，过去、未来都看得很清楚。凡夫前因后果什么都不知道，就靠自己的情绪，判断怎么能正确？一定有很多的盲点，所以“慎勿信汝意”。

　　孔老夫子有四绝，“子绝四”，这四点他是避免的。哪四点呢？

　　毋意，毋必，毋固，毋我。

　　“毋意”，不主观臆断，不凭空臆测。

　　“毋必”，不绝对肯定，不会说“一定是这样”。

　　“毋固”，不固执己见，能够听取别人的意见。

　　“毋我”，不我执坚固，不会以为“任何人不能冒犯我，不能否定我”。“意、必、固”都是因为有“我”。

　　这几方面，我们作为佛弟子，特别是各部门的负责人，处理人事一定要慎重，不可简单草率，不要“意、必、固、我”。

　　同时，要严防情绪化。我们处理事情不敢保证都那么好，但是有个基本面。如果情绪比较大，事情处理得肯定有后患。

　　如果没有情绪的话，基本上还算稳妥、公道，即使做得不够周全，对方一提出来，马上就可以改正。

　　略论净土之开宗

　　一、 诸宗兴起之大背景

　　佛教传入中国约始于东汉初（公元一世纪初），迄至南北朝（约公元六世纪中叶），总五百余年可称为「经典传译」期。此一时期固以经典传译为主，一方面随分研习、弘传，一方面完成了佛教作为外来宗教与中国本土文化的融合。

　　至隋唐时期，油然勃兴之诸宗创立，使佛教一扫「外来」之气息，而成为「本有」之信仰，普及于上自帝王、下至庶民之间；其开出灿烂之花，结为丰硕之果，不仅深远而持久地影响著国民之精神，且远布他邦，福荫异域，成为佛教世界化之成功典范。

　　然而佛教在其祖国印度，并没有所谓的宗，何以传至中国，此时盛行诸宗之创立？

　　推其大端，有如下主客两方面。

　　从客观来说，佛教从印度传入，而大圣佛陀随机施教，法门万差，或有此处褒赞而彼处贬毁，一时盛扬而一时过抑，乃至乍见有似水火不容、矛盾相反者。同时，经典传译并无系统次第，但因初期经法尚未完备，整个佛教重心乃在于经法传译及生根本土方面，之于诸经法之间的关系，既非重点关注，也不到系统整理的时候。及至隋唐时期，印度佛教之一切法门已悉移植于东土，且普遍弘传，此时如果不对诸经法之间的相互关系做系统的归纳整理，以探求其内在统一性，欲求更广泛而深入地弘扬，必将陷于理论上的混乱，或欲信者无所适从，或已信者执自非他，乃至相互排毁；而弘法者虽欲各各专弘自有缘之法，然若不能融通一切佛法，而予他法以合理的定位及解释，势必招致来自他法者之妨难，障碍法门之弘通。

　　从主观来说，此时佛教来至东土已经五百余年，随著代代译经、弘传事业的推展，其在教理研究及人才培养方面皆有了深厚的积累；佛教在这块新土地上生根、发芽，茁壮成长，透出无限生机，充满无穷活力，正以前所未有的自信跨入新时代，必欲全面展开大圣佛陀的教法，以利济芸芸众生。

　　总之，形势要求必须对一切经法作系统之阐释说明，而当时之教界也已做好了充分准备。先由诸家「教相判释」学说之盛行，并继而掀起诸宗之成立。所谓教相判释，简称「教判」，或「判教」，亦即对佛说一切教法，进行分类判别，建立整体有序之体系，以安立一切法门；以此为基础，探求佛陀一生无数之说法中，其自心所最欲愿说之法门——所谓出世本怀，即选择此以为自宗所主之法门而极力弘扬之。此即诸宗兴起之大概。

　　因诸宗各自立场不同，认识角度有别，故对同一佛陀所说之法，产生不同之教判，而有不同之主张，实属自然。比如横岭侧峰，虽随人不同，但同为庐山之境；今各家之教判也如此，但求自宗之融通，不妨他宗之有别。

　　由此天台、华严、禅、密等诸宗，于隋唐一代皆告成立，各契机缘，共宣一化，恰如百花齐放，共荣一春。

　　可知，宗派创立本源于教判，若无教判，即无立宗。欲了解一宗之思想主张，必须从了解其教判入手。

　　二、 净土开宗之条件成熟

　　考察净土一宗之创立，上述历史大背景具体表现为二项条件之成熟。

　　一、主观条件之成熟。亦即法门渊源。先，有关弥陀净土法门之《无量寿经》、《观经》、《阿弥陀经》、《往生论》等经论已翻译完备，并流布研习，普受信仰；继有北魏昙鸾大师（公元四七六——五四二年）祖承印度龙树菩萨「难易二道」之判，作《往生论注》解释天亲菩萨之《往生论》，极为创见地发挥弥陀他力本愿之旨，充分展示天亲之衷怀，奠定净土教理之根本基石；继有隋唐道绰大师（公元五六二——六四五年）祖承昙鸾大师之教，大展法化，复撰《安乐集》，判一代佛法为「圣道」与「净土」二门，而约时就机，劝归净土。

　　二、客观条件之成熟。当时教界普遍关注《观经》，纷纷作疏注解，引用说明，但都站在圣道法门自力修行的立场，不但不能正中佛说《观经》的本意，而且由于误解很多，阻碍净土法门的弘传。在此情形下，如果不能站在净土法门的本有立场，也就是弥陀他力本愿的立场，对净土法门作出系统、标准、权威的解释，将见极乐门闭，往生路塞，弥陀光明不现，众生常没大苦。

　　此时此机，必待圣人之出，乃能拨迷云而见晴天，济众生以乘慈航。终于，西方极乐教主阿弥陀佛，从大心海来化，应现为唐善导和尚，亲开净土一宗，广济苦恼群萌。

　　三、 善导应现与净土开宗

　　善导大师（公元六一三——六八一年），世称弥陀化身，现身证得三昧，每念佛一声，即口出一光，声声相次，光光不绝，故被当时皇帝尊称为「光明大师」，化导普及于万类，宗义妙冠于古今。然则本地既是「诸佛光明所不能及」之无量光佛，化身还成「诸师释义所不能比」之光明大师，宜其然也。

　　如上所述，当时净土教门正处在弥陀本愿教理渐臻成熟，与他宗行人对净土法门多有误解之双重因缘的激荡之下；大师之应化，正怀有扬清荡浊、立教开宗之使命。

　　因《观经》为当时教界最所关注，亦最为误解之故，大师即疏释《观经》以展开净土教门。下笔之先，大师即殷重对告三世诸佛、释迦佛、阿弥陀佛，标心结愿，言：

　　某今欲出此《观经要义》，楷定古今。

　　更于〈玄义〉之初「归三宝偈」中，表达其「依教开宗」之志，言：

　　今乘二尊教，广开净土门。

　　此视为大师「开宗宣言」、「开宗偈」，《观经疏》亦即被视为净土宗开宗之疏。其意趣深远，短笔难舒，简言之：大师依释迦、弥陀二尊之教，撰《观经要义》四帖之疏，楷定古今诸师之谬解，大成净土之教门，普纳一切凡圣善恶，齐称佛名，齐乘佛愿，齐入报土。实是广大开阔、宏伟奇丽之净土门也！

　　凡一个成熟的宗派，必有其完备的教判体系及行法规范。

　　今善导大师在其师道绰大师（公元五六二——六四五年）将一代佛教大分为「圣净二门」的基础上，更于净土门内细判有「要门」、「弘愿」二门（见善全二二页《观经疏》．〈玄义分〉之「序题门」）。弘愿即是「弥陀本愿，一向专称」，是为净土一门不共之特质，独立之骨髓；要门即「定散二善，回愿求生」，因其行法全同圣道诸宗，趣向即归于净土，故能善接圣道诸宗行人，巧入净土一门，而成为圣道转入净土之重要门户。由此要门之判立，不仅突显弘愿之真实，更能总摄圣道诸宗一切行法，齐入净土之门，可谓慈悲善巧，智慧方便，无以复加矣！由此，净土一宗之教判臻于圆满，收放自如，开合无碍，广吞万机，导归一实。

　　又撰《观念法门》、《法事赞》、《往生礼赞》、《般舟赞》等四部妙著，教示净土之行仪。由此教行二门之完整齐备，净土一宗巍然建立，阔步大方，普济群灵。

　　四、 楷定古今之宗义

　　所谓「楷定古今」：「古」是「古说」之意，指善导大师以前疏释《观经》之净影寺慧远（西元五二三——五九二年）、嘉祥寺吉藏（公元五四九——六二三年）、天台宗智顗（五三八——五九七年）等之论说；「今」是「今说」之意，指大师之时代继承净影、嘉祥等论说之人及摄论家之说。大师讳号示尊，统称以上诸人谓之「诸师」。「楷」是楷正、规范，「定」是决定义理之是非；亦即决定义理之是非，作为后世之范本谓之楷定。

　　大师楷定之宗义，展开即一部四卷之疏，卷收则纳于二句，即「本愿称名，凡夫入报」，分为四点：

　　一、本愿。诸师判释净土，皆立于众生自力心性之立场，未能立于弥陀他力本愿之立场。即此一错，通盘皆错。今大师楷定之，故说「本愿」。

　　二、称名。诸师以往生净土之行，实相最胜；纵不能契证实相，以净心定观为最胜；纵不能净心定观，以净业三福为最胜。若勤修此等定散诸善，回向求生，乃尔可能；而以称名为最浅、最劣之行，往生不定。此则全然不知弥陀本愿之旨。今大师楷定之：往生之业，称名最胜，是「正定业」，必定往生，因顺彼佛因中本愿故；余行虽优，若比称名，全非比较。故说「称名」。

　　三、凡夫。诸师以往生极乐，圣人为本，上品往生是大乘圣人，中品往生是小乘圣人，下品往生虽收凡夫，必当过去多生累积多善，又须发大菩提心，乃可往生；若常没位中烦恼凡夫，不发大菩提心，勤修福智，断难往生。如此则弥陀空垂宝手，凡夫顿失希望。今大师楷定之：九品皆是凡夫，往生只凭佛愿。极乐教门，凡夫为本；弥陀本愿，苦机为先。言：「诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。亦如溺水之人，急需偏救；岸上之者，何以济为。」故说「凡夫」。

　　四、入报。诸师依圣道修行自力断证的次第，判菩萨生报土，罗汉生有余土，凡夫纵虽往生，或说只在化土，或说为最低级的「凡圣同居土」，随功行大小，有品位高低，然绝不可能往生报土，因报土高妙，只有破无明的大菩萨才能往生，罗汉尚且不能往生，何况凡夫。今大师楷定之：垢重深重之凡夫，但称佛名，与豁破无明大菩萨，平等往生彼佛报土，乃由同乘弥陀愿力故。故说「入报」。

　　「本愿称名」之义，善导大师《观经疏》（善全三一七页）结论言：

　　望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。

　　「凡夫入报」之义，善导大师《观经疏》（善全五五页）以问答释言：

　　问曰：彼佛及土，既言报者，报法高妙，小圣难阶；垢障凡夫，云何得入？

　　答曰：若论众生垢障，实难欣趣；正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

　　五、 问答释疑

　　问：人皆念佛，但劝称名，于义已足，何必强调本愿，惊世之耳，起人之疑？

　　答：诚然，但能称名，知往生一定，不起他思，自然契符本愿之理，所谓暗合道妙，潜通佛智。但如此之人极为稀有，虽称名，若不明了弥陀本愿之理，皆以为：称名只是浅行，往生不定；若能更修余胜行，则往生一定。如是心中起疑，竞趋杂行，最终漏失往生。若知称名是弥陀本愿所选择之行，顺彼佛愿故，虽任何罪业深重、善根薄少、修行无力之人，只要称彼佛名，即乘彼佛愿力，往生一定，则能心安、满足、专一、相续，决定往生。故今为示本愿之理，令行人安心，须说「本愿」。

　　又说「本愿称名」为区别「持戒称名」、「清净心称名」、「发菩提心称名」等。称名虽同，而彼等于称名外别加种种行故，皆非单直称名。

　　然持戒、清净心等行，本与称名不相关涉，今强扭相合，以为「必非如是，虽称名不能往生」，如此凡情测度佛智，视万德洪名如裂缝漏器，不能盛荷罪障之体，乃强以凡夫杂毒之善、虚假之行而欲胶合之，既违逆彼佛大悲本愿，不顺名号自然法性，岂得「自然之所牵」之用？今说「本愿称名」，本愿即是称名，称名即顺本愿，全机全法，生佛一体，不论自身善恶，但凭名号功德，不假一切人为造作，即是如实修行相应，不违彼佛大悲本愿，能顺名号自然法性，往生净土。

　　既知此理，则一切持戒、清净心、发菩提心人，皆可仰凭本愿而称名，称名皆顺彼佛本愿，因弥陀本愿不简择故。弥陀本愿既不简择造罪之恶人，岂妨大小乘、世间善人？然如唱「持戒称名」，则无戒、破戒之人排拒在外；唱「清净心称名」，则贪嗔不净之人又绝往生之望。如是若对「称名」有任何前定，皆有防碍于称名行，非如实修行相应故，今故须说「本愿称名」。

　　法照大师言：

　　彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来，

　　不简贫穷将富贵，不简下智与高才，

　　不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，

　　但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

　　《大经》既说「震法雷，曜法电」，弥勒自述「闻无量寿佛声，耳目开明，不敢有疑。」则一切固蔽于我执我见、安然于如聋如盲之凡夫，尤其需要惊动之。

　　问：罪障凡夫，但能往生，即已千足万足，何必论其入报、入化？

　　答：若能安愚念佛，自不必论，十即十生，百即百生，及其往生，自然归于报土，顿证无生。

　　然诸师既依圣道自力修证之理，判凡夫只能往生化土或说凡圣同居土，不可能生报土，然而使不可能往生者能得往生，使不可能入报土者得入报土，正在弥陀超世之愿功。而今大师开宗立教，如不对破诸师误解，显明凡夫入报之理，何能突显弥陀超世愿力？若不显弥陀愿力，则凡夫之人如何安心？既不能安心念佛，则无由乘弥陀愿力强缘，又如何能得往生？

　　如诸师之判，往生究竟决定于自力修功，如同考试，择优录取，劣者淘汰；然烦恼炽盛之凡夫，面此大考，谁能安然？故尽一生，虽称佛名，不知仰托佛愿力，空然疲于自力行；虽求往生净土，而以圣道法门伏断烦惑为标准：纵虽不能断烦恼，亦当伏住烦恼；纵虽不能全伏不起，也当少分、少时降伏烦恼。故有「虽称名，不能一心不乱不能往生，心不清净不能往生，功夫不能成片不能往生，不能有把握保证临终正念不能往生，不能严持净戒不能往生，不能勤修福智具足多善根福德因缘不能往生，不能发广大菩提心不能往生……」等等之说。然窃思自心，妄波汹涌无一刻之静，杂染恶念相续不停；平生康健之时，心念已如风中轻毛，无向乱转，何能保证临终四大分离之时正念分明？起心动念无非自私自利，一生经营但只为妻为儿，有谁能发真正利他大菩提心？人人悲罪业深重，谁敢夸我善根具足？五欲在前，顿忘因果；名利关头，谁肯刹车。贪嗔所缠，进善之心，如以瘦驴驾重车，令攀峭岩，虽策而不前；魔鬼所诱，趣恶之念，似急流纵赴深谷，欲止而不能。如此之人，三恶道是必然之所，岂敢奢望于净土？止！止！净土非我之份。罢！罢！称名抑又何能？现前可见举世之人皆作此念，岂非「一切恐惧，为作大安」之金言翻成妄语，「若不生者，不取正觉」之弘誓毫无其益？

　　故今大师奋然楷定之，言「凡夫称名，即入报土」，何以故？乘佛愿力故。是即万虑皆消，信心顿起，极乐门开，往生路畅。

　　问：净影是义解高僧，嘉祥为三论宗主，天台乃大权示现，是等诸师，皆具神德，并非凡流，何以疏释《观经》不知《观经》真义，必待善导一师而楷定之？

　　答：圣道以自力为宗，净土以他力为宗。诸师既主圣道，至释净土，纵有所知，不妨示有不知，推功让美，以令众生归宗有在。比如诸佛所证平等，望存化益，皆自收功，齐赞弥陀。诸佛尚尔，况人师乎。不然法门纲际既滥，众生归趣无方，若论大权示现，怀德鉴机，各有所主，终成一化，岂受此过。莫以凡情，妄测圣境。若论示迹，则《大经》说：「二乘非所测，唯佛独明了」，既是唯佛独明之法门，诸师虽贤，既示迹凡夫，有所不知，也是正常。然善导大师者，内怀弥陀本地之德，身为净土教门之主，楷定之责，必归属之。

　　问：净宗典籍，浩若烟海；弘扬之人，多如尘沙。然未见「凡夫入报」之载，未闻「本愿称名」之说，虽有善导楷定，不敢遮他依行，自修即从人众，积功励行，先求往生同居土，再求品位高升。因千古知识皆以此教人，举世行人皆以此自行，随此大众，必定可靠安全。如何？

　　答：何其愚哉！佛法大事，岂视人众而尾随。譬如繁星满空，一月孤明；迦陵一鸣，自异凡音。欲求可靠之往生，而不依善导之教，专称佛名，靠佛愿力，譬如欲渡苍茫大海，反弃坚固大船。

　　因大师《观经疏》等祖典，千年失传于我国，古德不见，所以无法传其妙义，是欲求而不得；今见遇而不取信，是得之而反弃，而妄称依古之教，即是谤毁古德。古来大德知识，呕心沥血，种种言辞，方便激发，无非欲令我等誓取决定往生，今得此「本愿称名，十即十生，乘佛愿力，凡夫入报」微妙法门，自当发大庆幸，生大喜悦，通身靠倒，勇悦进行，而反迟滞，不加信受，岂非颠倒。

　　问：因弥陀本愿不嫌造罪之人，若劝本愿称名，人即因此而喜造罪，不如劝持戒称名，为两全其美。如何？

　　答：持此说者，虽或出于慈悲心，恐人造恶；或出于智慧心，欲彼此周全。然而究竟凡情卜度，不如弥陀、诸佛对众生是真慈悲、真智慧也。

　　若劝人信本愿而称名，人即造罪，则弥陀发此本愿即成罪首，岂是大慈大悲？若说众生邪见所致，非关弥陀，则弥陀因中即错观众机，又岂能成超逾诸佛之愿？若说弥陀观机不谬，闻本愿自住正见称名愿生者千万，但不妨有一二邪见之人，则以此一二邪见之人即欲遮千万人之往生，是何道理？何况此邪见人，教以持戒即能持戒，教以参禅即能参禅，教以他法尽能随顺不住邪见，唯闻本愿即住邪见乎？又如何得知此一二邪见人，弥陀不能令其今生转入正见，或结缘来生究竟解脱？

　　弥陀本愿唯教人称名，不教人造罪，若劝信本愿，人即不称名反而造罪，则劝人持戒等一切善法，也可不行戒善而反为恶。若说戒善与造恶相反，劝之必不致于造恶，岂弥陀本愿与造恶相顺，劝信本愿人即造恶？可见凡夫之虑，全无道理。

　　一般人所理解的「念佛往生」，如「读书考试」一样。

　　读书是我的事，考试也是我的事，没有人能替代。读书是为了考试，只有平时读书好，到时考试才能成功。

　　念佛是我的事，往生也是我的事，没有人能替代。念佛是为了往生，只有平时念佛好，临终往生才有把握。

　　然而祖师却比喻「念佛往生」，如「乘船过海」。

　　乘客只管乘船，船负责乘客过海。

　　我等只管念佛，佛负责我等往生。

　　乘客乘船，与船成为一体；与船一体，船过海，乘客也过海。

　　我等念佛，与佛成为一体；与佛一体，佛往生，我等也往生。

　　乘客一旦乘船，船即启动，乘船即是过海。

　　我等一旦念佛，佛即摄取，念佛即是往生。

　　百千里海面，破多少风浪，靠岸了，请上岸吧！

　　数十年人生，除多少业障，临终了，请登莲吧。

　　透视人间佛教

　　星云大师面谕：“我们要有实质的交流。”激起我对人间佛教的思考。人间佛教的实质是什么？人间佛教与净土法门要如何有实质的交流？渐而廓清思维，笔之于下，望能为关心佛教前途命运者抛砖引玉。

　　一、人间佛教是原本的佛教

　　人间佛教所说的“佛教”，完完全全，彻彻底底，是原原本本的佛教，并没有加一点或减一点。也就是三藏十二部，八万四千门，五乘教法，八大宗派，这些都是人间佛教的内容。形象说，人间佛教是新瓶，它装的是地道的佛法旧酒，原汁原味，没有改变，更不是新酒。不然，人间佛教就不是纯洁的佛教，圆满的佛教。

　　二、人间佛教是佛教现代化的推广手段

　　为什么要用新瓶？因为旧瓶破了，存不住美酒；脏了，串改了陈酿美味；包装过时了，引不起顾客的兴趣。

　　现代社会已步入“地球村”时代，佛教的生存环境、发展空间，众生的习性喜乐，与数千年封建农耕时代有了很大的不同，弘法者如仍抱残守旧，佛教决定没有前途，失去希望。为了适应现代，必需要有创新的思维，创新的手段，“人间佛教”应运而生。

　　人间佛教，其实就是佛教现代化的推广手段。文化、艺术、教育、诗歌……一切当代众生喜闻乐见的形式，都可以为人间佛教所用。大小乘、南北传、禅密净土，一切佛法的宗派，皆可以利用人间佛教的形式弘传各自的教义。

　　人间佛教是公器，它不属于哪一个人、哪一个门派所独有。人间佛教，是一切佛法共有的运行平台。

　　三、人间佛教是佛教生存发展的活水源头

　　人间佛教，即是“佛教人间化，人间佛教化”。不仅现代有人间佛教，古代也有人间佛教，不仅中国需要人间佛教，世界各国皆需要人间佛教。说到底，人间佛教是佛教为了完成人间化，而适应不同地区、不同时代的弘传手段。佛法真理永恒不变，弘传方式灵活多方。人间佛教所要解决的是“契理”之下如何“契机”的问题。若不契机，佛教不能生存发展。所以说人间佛教是佛教生存发展的活水源头。一部佛教发展史，正是人间佛教的开展史。罗什译经典，道安建僧团，马祖创丛林，百丈立清规，一一皆是契应当时背景的人间佛教。

　　四、人间佛教非人天佛教

　　然而，有人将人间佛教劣质化，仅仅以做世间慈善事业为“人间佛教”，乃至躲在人间佛教的旗号下，不思进取，不求解脱，鄙视念佛，回避往生；使原本圆满的人间佛教沦为“人天佛教”，鼓噪一时，误导众生，如昙鸾大师《往生论注》说“外道相善，乱菩萨法”，诚佛门中贼。

　　其错误在将形式与内容混肴，以形式取代内容。抽空佛法解脱成佛的本质，所谓“人间佛教”还是佛教吗？譬如将茅台酒萃取为蒸馏水，虽然带有酒味，终究不是茅台酒。

　　五、人间佛教的未来走向

　　人间佛教已经有相当的共识与基础，未来如何走向值得关注。

　　其一可能是，被劣质化的人天善法所绑架，与解脱成佛为本质的佛教渐行渐远，最终沦为只有“人间”，而没有“佛教”。此甚堪忧。

　　其二可能是，善导大师的净土教法与人间佛教相结合，产生迅速的膨化效应，念佛人快速增长，现生安稳利乐，命终直入报土。真正达成即世间而出世，由凡夫而成佛之人间佛教理想。此实同庆。

　　之所以限定为“善导大师的净土教法”，是因为宋明以来的净土法门，深受诸宗法门的影响，越来越少了其本有的人间特质，变得普通人很难往生。

　　连本为凡夫的净土法门也越来越少了人间特质，可痛人间，几乎没有了佛教了，难怪有识之士要奋而直呼“人间佛教”了！

　　六、净土宗—净土法门的人间化运动

　　考察历史，可以说善导大师开创净土宗，正是当时净土法门的人间化运动。在当时的佛教界，普遍流行的观点是：凡夫之人不能往生阿弥陀佛的报土。经说凡夫念佛往生，乃是“别时意”。

　　如此则弥陀净土法门凡夫无份，完全背离了阿弥陀佛发四十八愿救度下劣凡夫的宗旨。善导大师著作《观经四帖疏》，正是为了楷定古今这种错误，显明“本愿称名，凡夫入报”，也就是仰仗阿弥陀佛的本愿力，凡夫称名，得以往生弥陀报土。以一向专称弥陀佛名，为往生净土正定之业，百分之百往生，毫无任何不确实性，因顺彼佛愿故。且念佛人现生蒙受阿弥陀佛光明摄取，具有灭罪、护念等五种增上缘利益。经由这样的理论开显，净土法门普及世间，念佛之声盈满都野。传载当时的长安城，人人念佛，满城断肉，屠夫失业。可说真正佛教人间化，人间佛教化。

　　善导大师作为净土宗的开宗祖师，极善运用种种手段以推动净土法门的人间化。如塑建龙门大佛，乃是以雕塑使佛法人间化；画三百幅净土变相图，是运用绘画使佛法人间化；写《阿弥陀经》十万，是运用书法使佛教人间化；《往生礼赞》、《般舟赞》等，是运用诗歌使佛教人间化；言词直白浅显，即使今天来读也非常好懂，是运用白话使佛教人间化；《法事赞》之上下唱和，是以音乐歌咏使佛教人间化。若以今日观点来看，善导大师的弘法手段属于典型的“人间佛教”。我们完全相信，善导大师若在当代，一定会使用报纸、电视、卫星、网络等各种科技手段，以使佛法普及于世界。

　　七、结论

　　人间如土地，佛教是种子。土地必须有种子，才有收成。种子必须有土地，才能生长。人间必须有佛教，才有安乐幸福；佛教必须在人间，才能生存发展。

　　让我们善用人间佛教的优良播种机，把佛教的种子遍撒，让阿弥陀佛的金刚种子，普遍深植于一切有缘众生的心中吧！

　　《观经疏》四重判

　　善导大师（以下敬称大师）依《观经疏》立教开宗，其疏释《观经》慧眼独具、义理超绝，诸师相望，不啻云泥。大师思想简言之，分真实（实）与方便（权），导方便入真实，也就是“开二归一，废权立实”。

　　“开二”者，先随众生执情。义路开分为二，即方便与真实，常以方便显说置前，真实隐密放后。

　　“归一”者，终显佛陀本意。结归唯在一真，即此一真，一切皆真，回顾来路，倍觉亲切。

　　既经开二归一，自然废权立实。如众水入海，失彼故名，皆得海号。

　　大分为四：

　　一约教：分要门弘愿，终归弘愿。

　　二约宗：分观佛念佛，终入念佛。

　　三约行：分正行杂行，终依正行。

　　四约益：分见国见佛，终属见佛。

　　教、宗、行为因，益即是果。教为能诠，宗、行为所诠，而分纲目。

　　

　　虽有四重，本质一脉，一气贯通，更无滞碍。二教诠解二宗，二宗统摄二行，二行获得二益。要门教，观佛为宗，摄定散诸杂行，不出释迦光台见国，意在令人欣慕。弘愿教，念佛为宗，统五正行入正定业，正顺彼佛本愿，的见来迎佛体，立即证得往生。

　　略述如下：

　　一、要弘二教判

　　先开为二，文言：

　　然娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门；安乐能人，显彰别意之弘愿。

　　其“要门”者，即此《观经》定散二门是也。定即息虑以凝心，散即废恶以修善：回斯二行，求愿往生也。

　　言“弘愿”者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

　　所以见有二教者，有七：

　　1.要门、弘愿，教名二也；

　　2.释迦、弥陀，教主二也；

　　3.观经、大经，教经二也；

　　4.回愿、乘愿，教理二也；

　　5.唯善、善恶，摄机二也；

　　6.定散、称名，教行二也；

　　7.求生、得生，教益二也。

　　后指归一，文言：

　　仰惟释迦此方发遣，弥陀即彼国来迎，彼唤此遣，岂容不去也？

　　又言：

　　娑婆化主为物故，住想西方；安乐慈尊知情故，则影临东域。斯乃二尊许应无异，直以隐显有殊；正由器朴之类万差，致使互为郢匠。

　　开二，显明二尊教门不同，化用有别；归一，显明二尊佛意无差，遣唤一致。

　　废权立实，文言：

　　上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

　　“定散两门”即是要门，“本愿”即弘愿。虽说要门，意在弘愿，废权立实，其义显然。

　　二、念观二宗判

　　先开为二，文言：

　　今此《观经》，即以观佛三昧为宗，亦以念佛三昧为宗。

　　“此《观经》，即以”与“其要门者，即此《观经》”，“亦以”与“言弘愿者如《大经》说”，语气全同，意亦一贯，正由承接前面要弘二教，显明此处观念二宗。否则一经只能有一宗，哪来两宗？宗是主之义，如国无二主，天无二日，唯一无二，才称为宗。正因为有了“要弘二教“，才有“观念二宗”。要门教，观佛为宗；弘愿教，念佛为宗。譬如诸侯王于边国，天子主于中华，各在本境之内，都称为王，但统领之地有广狭之异。

　　后指归一，文言：

　　此《经》定散文中，唯标专念名号得生。

　　虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

　　定散观佛如指，弘愿念佛为月，以观佛指，指念佛月，废立显然。

　　另外，大师解释第九观成，见到佛的相好光明，唯摄念佛众生不舍，总不论摄余杂业行者。五正行中，观佛列为助行，归宗于念佛正定业。这些都表明由观佛入念佛，舍方便入真实。

　　三、正杂二行判

　　专修念佛为大师倾其一生、竭尽全力劝化众生之所在，为大师应化目的、出世本怀；千言万语，千开万合，总归“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”。因为这关系到无量众生到底能往生、还是不能往生，如何升进、必令往生。

　　为达此目的，分判要弘二教，显明观念二宗，辨别得益分齐，这里说明正杂二行。

　　先开为二，文言：

　　就行立信者，然行有二种：一者“正行”，二者“杂行”。

　　后指归一，文言：

　　若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也。

　　若行后杂行，即心常间断。虽可回向得生，众名疏杂之行也。

　　明了正行杂行的利益得失，自然能舍弃杂行，归于正行。

　　依教起行，依行证果，通前达后，行最为重要。大师释文，卷无量杂行，归极于称名，最为精详。先大判一切行为正杂二行，杂行为权，正行为实，当舍杂行归于正行。再细判五种正行为正助二业，四助为权，唯一正定业为实，即由助业入于正定业。

　　

　　由方便入于真实，为废权，简称“废”；由真实摄于方便，为立实，简称“立”。如众水入海，废众水名而立“海”名；若海不纳百川，岂号大海。若如井水不犯河水，则不说废立。

　　废杂行立正行，乃至废助业立正定业也如是。无量杂行之众水，汇归“读观”二大河，流入“礼称赞”之近海，更向正定业之巨洋。当知一向专称自含五种正行之功，读观二行自包无量杂行之能，这样才说废说立，并非隔绝杂行、助业能有废立。

　　

　　诸行念佛比对，以显念佛超胜，引导诸行归于念佛，五部九卷之中，类似的文句，比比皆是。如：

　　1但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一。

　　2自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。

　　3念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类。

　　4望佛愿意者，唯劝正念称名，往生义疾，不同杂散之业。

　　5弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲。

　　6极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；

　　故使如来选要法，教念弥陀专复专。

　　7不为余缘光普照，唯觅念佛往生人。

　　8一切善业回生利，不如专念弥陀号。

　　9万行俱回皆得往，念佛一行最为尊。

　　四、见国见佛二益判

　　益者，往生。

　　先开为二，如言：

　　备修众行，但能回向，皆得往生。

　　（杂行）虽可回向得生。

　　似乎认同诸行、念佛皆得往生。

　　后指归一，如言：

　　定散文中，唯标专念名号得生。

　　一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

　　欲回此杂毒之行求生彼佛净土者，此必不可也。

　　显明唯有念佛得生。

　　末法众生往生以韦提希夫人为标本，之所以辨别夫人见国时还是见佛时得往生，正是为了显明定散（要门，见国）、念佛（弘愿，见佛）所得利益分齐的不同。而由要门进升弘愿，由定散转入念佛。

　　《观经》得益说在经末，诸师多以总十六观成韦提侍女得益，又不像大师特别分判“得益分”一科，皆是法眼朦胧，不明真章。

　　大师别科“得益分”，定判夫人有“光台见国”及“座观见佛”二重得益，前为方便，后乃真实。

　　光台见国得欢喜益，求愿往生。经言：

　　我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。

　　这是要门教，回愿求生之义。

　　座观见佛，悟无生忍，证得往生。经言：

　　得见佛身及二菩萨，心生欢喜故，叹未曾有，豁然大悟，逮无生忍。

　　释言：

　　斯乃序临净国，喜叹无以自胜；今乃正睹弥陀，更益心开悟忍。

　　弥陀应声即现，证得往生。

　　正显得生利益，唯在弥陀弘愿，不在释迦要门，“非是光台见国时得也”，以此判然语气，显明二教分齐。

　　问：夫人光台见国得益、座观见佛得益、十六观一一得益、十六观总后得益，似是小节，何必大