第一卷 第十六章   能见不是眼见

《大佛顶首楞严经》原文：

实时如来从胸卍字涌出宝光。其光晃昱有百千色。十方微尘普佛世界一时周遍。遍灌十方所有宝剎诸如来顶。旋至阿难及诸大众。告阿难言。吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生。获妙微密性净明心得清净眼。阿难汝先答我见光明拳。此拳光明因何所有。云何成拳汝将谁见。阿难言由佛全体阎浮檀金赩如宝山。清净所生故有光明。我实眼观五轮指端。屈握示人故有拳相。

佛告阿难如来今日实言告汝。诸有智者要以譬喻而得开悟。阿难譬如我拳。若无我手不成我拳。若无汝眼不成汝见。以汝眼根例我拳理。其义均不。阿难言唯然世尊。既无我眼不成见。以我眼根例如来拳事义相类。

佛告阿难汝言相类是义不然。何以故。如无手人拳毕竟灭。彼无眼者非见全无。所以者何。汝试于途询问盲人汝何所见。彼诸盲人必来答汝。我今眼前唯见黑暗更无他瞩。以是义观前尘自暗见何亏损。

阿难言诸盲眼前。唯睹黑暗云何成见。佛告阿难诸盲无眼唯观黑暗。与有眼人处于暗室。二黑有别为无有别。如是世尊此暗中人与彼群盲。二黑校量曾无有异。阿难若无眼人全见前黑。忽得眼光还于前尘。见种种色名眼见者。彼暗中人全见前黑。忽获灯光亦于前尘。见种种色应名灯见。若灯见者灯能有见自不名灯。又则灯观何关汝事。是故当知灯能显色。如是见者是眼非灯。眼能显色。如是见性是心非眼。

阿难虽复得闻是言。与诸大众口已默然心未开悟。犹冀如来慈音宣示。合掌清心伫佛悲诲。

听到阿难说的这些话，佛就从胸口上的卍万字符，放射出非常明亮的成百上千种的珍宝光芒，这些光芒相互映照，照遍了已经显现出来、已经被佛合成一世界的十方佛土，给所有佛土中的所有佛陀进行光芒的灌顶，然后这些光芒又被佛收摄了回来，照射到阿难等在座的大众的身上。

这次的放光，和之前的放光一样，都是表示一下所要宣讲的内容，实在非常核心和秘密，至关重要；同时还表示，释迦牟尼佛和十方所有佛同一地位、同一口径，以下所要讲述的内容，并非是释迦牟尼佛个人的独创，而是所有一切佛都认可、都在宣讲的真正的佛法。如今，这个佛法的核心终于要被释迦牟尼佛开示给阿难等弟子们了。

佛先和阿难等人说清楚：“通过接下来的内容，我将会建立一个真正的大法幢，从而让所有见到、听到、触摸过这个法幢的众生，都能够真正明白自己那个微妙难言、最为秘密、本来清净、安乐祥和、明明了了的自心，得到能够识别正法和邪法的清净之眼。”

佛对阿难说：“阿难，刚才你回答我的问题的时候，说你看见了我的光明拳，并且还吹捧我说甚至你的眼睛都被那光明晃得几乎看不清东西了。那你现在说说看，这个光明拳，是因为什么出现的？是怎么形成的？你又是怎么看见的呢？”

貌似这个问题，已经出现了若干次了！只是这次稍微多了些而已。

因此，阿难又一次毫不犹豫地回答了：“佛啊，因为你的全身，都随时随地放射着一丈方圆的很健康的小麦色的宝光，正是这些宝光，形成了你的光明拳的光明；然后我的眼睛就看见了你伸出你的手掌，我的眼睛看到了你的光洁、修长、润滑的手指，接着还是我的眼睛看到你的手指屈曲了起来，我成了拳头的样子。”阿难啊，阿难，都这个时候了，还是抱着刚才反复被佛否定的答案不放，再一次地回答是用眼睛看到了佛的光明拳，甚至还加上了修饰词：我亲眼看到的！饿滴神啊！可怜可怜这个孩子吧！眼看着第一卷就要结束了，这个阿难，还是原地踏步，在佛给他挖的坑底呆着，好像要把坑底坐穿的样子。

佛再次听到阿难地回答，已经完全不会有任何不妥的反应了，就好像吴孟达在多次看到周星驰使用月光宝盒返回过去的场景，已经不会再喊出：“老婆，出来看上帝！”的惊讶的呼声一样。

佛之所以是佛，就是因为他要救度众生，所以，佛这个时候，非常恳切地对这阿难说：“阿难，我最亲近的兄弟！我把交心的话今天对你说了吧！我把藏在我心底，一直都没有说的话，今天就坦白地告诉你吧！所有有智慧的人，都是能够举一反三的，都是能够触类旁通的，都是能够通过打比方，就彻底明白精要的人。（恰恰兄弟你，就不是。我给了你那么多次的机会，你怎么就还是用眼睛看呢！）”这段话，真的是佛坦白的话，大家可以仔细看看佛经，到处都充满了各种各样千奇百怪的说法的言语、例子和故事，如果你把它当作真事，那你一定就和阿难做伴去了——在坑底玩耍吧；如果你把它看成是荒诞不稽的奇谈怪论，那你又是进了宝山空手而归的人，我都佩服你的高风亮节。实际上，这些全都是比喻，全都是用来指着月亮的那个手指头，如果你能够去思考比喻背后的深意，如果你能够不看指头，而是顺着指头的方向，去看一眼月亮的话，那管保你能够跳出深坑，尽享那旖旎风光。佛的这段话，可不要空空看过就算了啊！不知道阿难明白了吗？

佛接着对阿难说：“比如说你所看到的我的拳头，如果没有我的手的话，就不会有我的拳头；如果说没有你的眼睛的话，你也一定不会看到东西，也就不会看到我的拳头。这一点你同意吧？那么阿难你说说看，我的手和拳头的关系，和你的眼睛和看东西的关系，是一样的吗？”

阿难回答佛说：“我认为这个问题并不复杂，既然离开了我的眼睛，自然我就看不见东西，那么这个和离开了佛的手，就不会有佛的拳头，其实是一样的道理。”

佛否定阿难地回答说：“阿难，你又错了！你认为这两个的道理一样，其实他们之间的差别太大了！为什么呢？如果一个人没有了手，我们都知道这个人肯定不会有拳头了；可是当一个人没有了眼睛的时候，却并不能说他的看东西的能力全部都没有了。”听到佛这么一说，阿难当时就是一愣。

只听佛接着说出了他的理由：“之所以会这样，阿难你想想看，当你在路上，随便问一个盲人‘你能看见吗？’那个盲人一定会这么回答‘我的眼前，除了一片黑暗，什么都看不见。’那岂不是说：没有了正常眼睛的盲人，他只是看到了被观察的黑暗而已，黑暗，或者说没有任何光线信息，就是盲人的眼尘，因此说盲人并不是什么都看不见，他的能看见的这个作用，其实没有任何的缺失。”

阿难这个时候，终于受不了了，他直接反问佛说：“盲人的眼前，只能看到一片黑暗，他并不能看到我们有眼睛的人所能够看到的花草树木啊，怎么能说他看见了东西呢！”对啊！我们平时说的看见，就好像我们在前面分析眼睛接受光线等等看东西过程一样，盲人并不能接受外界反射过来的外部东西的光线，自然就不能转化成神经信号，也自然就不能转送到视觉中枢进行分析和辨别了，自然就不会看到外面的东西了。佛怎么还说盲人的见没有任何缺失呢？

佛对于阿难的这个反驳，还是一贯地用他的继续提问的方式来进行回答：“阿难，你说说看，盲人没有眼睛，他所看到的黑暗，和有眼睛的人在没有任何光线的暗室中，所能够看到的黑暗，有区别吗？”同样都没有任何的光线反射可以进入视觉系统，这两种黑暗，这两种什么东西都看不到的情况是一样的吗？

阿难斩钉截铁的说：“不管是没有眼睛的盲人，还是有眼睛但是在暗室中的正常人，虽看到的黑暗，并没有任何差别，这个黑暗当然一样了。”不过这个和能看见的作用又有什么关系呢？

佛解释说：“当那个因为没有眼睛而不能看到东西盲人，突然得到了正常功能的眼睛，能够看到种种事物的时候，按照你的理解应当称作眼见的话，当处于暗室中的有眼睛的正常人，突然看到暗室中出现了灯光，能够看到暗室中的东西的时候，这个按照你的理解是不是应当叫做灯见？如果说灯能够具有看见东西的功能，那灯也就不是灯了；再说了，如果是灯能够看见的话，那是灯自己的事情，和你又有什么关系呢？因此阿难你应当明白：灯只不过是提供了光线，这个光线被眼睛接受了，才会产生看见东西的可能性；而这个眼睛也只是接收光线的工具而已，真正能够对光线信号和后来的神经信号进行分别和辨认的，真正具有能看见东西功能的见性，才是你的真心啊！”

佛讲到这里，真是苦口婆心。对啊，大家仔细想想我们看到东西的这个过程，在外界光线、眼睛角膜、晶状体、虹膜、玻璃体、视网膜、视神经、视觉中枢等等接力赛一样的条件具足的情况下，也只是完成了外部光线信号进入大脑的工作而已，真正能够对这些信号所代表的图像进行分析辨认和反应的，才可以称得上是我们真正的自己，也可以称作是我们的心。（仍然是不彻底的说法，先将就这么说吧！）

其实，换用佛在前面所说的方法“缘所遗者，非汝即谁？！”我们仔细观察和分析能够看到东西过程的所有的组件，包括光线、眼睛角膜、晶状体、虹膜、玻璃体、视网膜、视神经、视觉中枢等等，每一个都是可以仔细分割的，也都是可以从时间、空间等各种前提条件的角度，去分析它们各自的因和缘，凡是能够被因缘所包含的，全部都是有生有灭的，全部都不是真实可靠的；只有不能用因缘解释的，才可以称得上是我们自己。结论还是一样的：真正能够分析和判断，表现在视觉方面，真正能够说的上是具备看东西功能的，其实也只能是我的心了。根本不可能是眼睛，更不可能是其他别的东西。

佛的这个理由，阿难听得是清清楚楚，甚至包括其他在场的诸位，也都听见了，但是都没有真正明白这其中含义，都在默默地思考和等待，等待佛进一步的讲解。