天堂、地狱一念间

据说，人死后都去了两个地方，一个叫天堂，另一个叫地狱。人人都向往美好的天堂，那地方没有苦难，没有辛劳，按需分配，要啥有啥，想啥来啥；居有屋，食有饴，男人有美女相伴；女人有帅哥相牵。厌恶可怕的地狱，冰冷冷，死沉沉，人到那里不但无吃无穿，还得受罪。可是天堂、地狱在哪里呢？它们离我们有多远呢？其实，它们不在别处，就在人的一念之间。一念纯净即天堂，一念烦杂则地狱。就看大家怎么选择了。

南隐禅师是日本明治时期的一位著名僧人，他的境界很高，常常能用一两句话就让人醍醐灌顶。因此，很多人慕名而至，请他点悟一叮

有一个即将赶赴战场的武士，生死未卜，心慌意乱，便来到寺院拜访南隐禅师，请教佛门常说的地狱与极乐是真实还是一种理想，并希望禅师能带他看看真实的地狱与天堂。

南隐禅师并没有直接回答，故意用嘴上恶毒的话辱骂他，让这位武士十分惊讶，但碍于礼貌的关系，武士并没有回嘴，还是礼貌地问了一次，禅师都不作答，只是嘴角露出一丝轻视和鄙夷的微笑。

这下武士再也按捺不住了，生气地大喝道：“你算什么禅师？简直是个狂妄无礼的野和尚。”

南隐禅师哈哈大笑，并用很刻薄的语言嘲笑道：“你这等粗俗之人，蓬头垢面，连剑上也是锈迹斑斑，打扮得像个小丑，像你这样，还配来问我有没有天堂。”

武士一听，青筋暴露，怒火中烧，随手抽出佩剑，朝南隐砍去：“看我宰了你这个老和尚！”

眼看着佩剑就要伤到南隐禅师，禅师却不慌不忙地告诉他：“你不是让我带你参观地狱吗？好了，你现在就在地狱！”

武士幡然醒悟，对自己粗鲁的行径深感自责，赶忙放下利剑，真心诚意地向禅师赔不是说：“末将愚痴，多有冒犯，尚望禅师见谅！”

南隐禅师微微笑道：“你看，这就是天堂了！”

天堂和地狱在哪里？人们一直向外苦苦找寻，一直未果，只是因为搞错了方向。天堂和地狱并不是死后才去的地方，并不是两个不同的外在世界，而是两种心理上的状态。它们就存在于你我的一念之间。一念觉、一念善，天堂现、极乐生；一念迷、一念恶，鬼畜生、地狱中。武士不识禅师引发其开窍的悲心，恚心一起，烈火焚身，地狱现世；幡然醒悟后，悔意顿生，清凉盖顶，天堂在前。正如星云大师所说：“天堂、地狱，唯在一心。可以海阔天空，也可以坐困愁城，可以自在生活，也可以扰攘终日，是天堂，是地狱，完全在于自己的选择。”

有一群生活在地狱里的人，一个个都面黄肌瘦，瘦骨嶙峋。原来他们都用一个特质的勺子喝粥，勺子的把有一米多长，虽然你争我抢地盛粥往自己嘴里送，只是那勺柄很长很长，却一点也喝不到自己的嘴里，盛出的粥都撒在了地上。最后锅里没粥了，大家都互相埋怨，彼此憎恨。

而生活在天堂里的人一个个满面红光，笑逐颜开。他们用的是同样的勺子，吃的是同样的粥，只是他们把粥盛出来喂别人，你喂我，我喂你，结果大家都吃到了粥，因而，大家天天幸福，日日快乐。

天堂是个人的天堂，地狱是自家的地狱。我们人生一世，究竟要上天堂，还是要下地狱，只有自己的心说了算。《维摩诘经》说：“随其心净则国土净。”如果我们心中装满了怨恨，那么是干啥啥不顺，瞅啥啥也不顺眼，你这时就可以说是身处地狱了；如果我们心中充满了高兴快乐，那么看啥啥顺眼，瞅啥啥喜欢，你这时就可以说是身处天堂了。