重要的不是放弃，而是放下

一个人放弃财富后，私心就没有了吗？内心深处就什么占有欲都没有了吗？事实上，放弃只是形式上的改变，而私心是无始以来的积累，是根深蒂固的。所以，还要通过不断修行来舍弃内心深处的我执。修行的过程，就是克服自我、超越自我的过程，是从有我到达无我的过程。

这个过程要通过勤修戒定慧完成。戒是以戒律割舍对世俗生活的占有和贪著，定是以定力降伏无明引起的内心躁动。我执使我们整天妄想纷飞，整天在得失、荣辱、恩怨中转来转去，片刻不得安宁。学佛修行，就要把心安住在佛法上，安住在正念上，使心从自我执著中超越出来，获得自在和安详。

而菩萨道的修行则是在利他中完善人格。如果一个人整天只为自己考虑，烦恼就会越来越多，患得患失也会越来越严重。反之，如果我们考虑的是众生的利益，众生的幸福，没有自我掺杂其中，我执就会逐渐减少，由此而来的烦恼也就不治而愈了。

我们可以通过布施来克服悭贪，许多人对财产很执著，不但舍不得给父母妻儿使用，甚至舍不得给自己用，把钱存起来才觉得满足，布施正是对治吝啬的有效手段。我们还可以通过持戒来克服欲望，通过忍辱来克服嗔恨，通过精进来克服懈怠，通过禅定来克服散乱，通过智慧来克服烦恼。菩萨的修行，就是“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，若能以此作为行为准则，就能逐步摆脱对我的执著。

一个没有我执的人，是不会有任何私心杂念的。《金刚经》告诉我们：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”菩萨道的修行，要由无我引发“无缘大慈，同体大悲”，把自己和所有众生视为一体，不求回报地慈悲关爱。

只要我执还存在，我们和众生之间就会有隔阂，哪怕是和自己的亲人，也觉得他是他，我是我，无法真正融为一体。或许只有母亲对儿女的爱可以接近这个程度，但母爱往往是狭隘的，不能遍及一切众生。

若能破除我执，没有作为主体的我，自然也就没有作为客体的众生，没有由此而来的一系列私心杂念。