还没有讲正式的论文之前，先给大家讲一下讲法、闻法的方式。讲法有讲法的方式，闻法也有闻法的方式，以这些方式讲法、闻法才是如理如法的。

讲法的方式有佛传讲佛法的方式、阿罗汉传讲佛法的方式，还有班智达传讲佛法的方式，一共有三种。

第一，佛以三种神变来讲法，这是超越的。

1、以身神变来讲法。佛陀传讲佛法的时候，从白毫间放光，照射整个三千大千世界，让没被摄受的众生得到摄受；再出广长舌相，周遍三千大千世界，让已经得到摄受的众生生起欢喜心、信心。这是以身神变来讲法。

2、以语神变讲法。佛以六十种妙音广略畅演诸法，各趣众生皆能了达。如《普贤行愿品》里所讲“天龙夜叉鸠槃荼，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法”,佛传讲佛法的时候，不同语言，不同种姓的众生都能得到法益。这是以语神变讲法。

3、以意神变传法。佛通过圆满的智慧，洞察一切众生的不同根基和意乐，然后适应不同所化众生而宣讲不同法门。这是以意神变传法。

佛的弘法利生事业是恒常不变的，是任运自成的。佛通过身口意的神变力给众生传法，这也是我们经常讲的“佛无处不在，无所不知，无所不能”，二者讲的是一个道理。佛通过自己身的神变力，让所有未得到摄受的众生都能得到摄受，让已经得到摄受的众生生起欢喜心，生起信心。佛通过自己语的神变力，让一切众生，不分人与非人，不分何种种类，都能听懂。我现在讲汉语，你们就能听懂；若是讲藏语，你们就听不懂了。若是给藏民讲，只能讲藏语，不能讲汉语；若是讲汉语，他们就听不懂了。但是佛传讲佛法的时候没有这些障碍，众生都能听懂，都能了知。佛通过自己的意神变力，给不同根基的众生宣讲不同的法门。众生无边，法门无边。

其实佛法也好，法门也好，是没有局限的。若是这样的话，那众生是不是都能解脱或成就了？不是。佛传法没有障碍，但众生若要得到如是的利益，若要感应如是的功德，还要靠自己的善根和福德。佛是无所不知、无处不在的、无所不能的，但若是众生自己没有善根和福德，不一定能感受到，不一定能得到如是的功德力，这是众生自己的问题。所谓“千江有水千江月”，如果你这条江里没有水，就不能映现出月亮的影子。这不是月亮的问题，是你自己的问题。

既然这样,是不是谁都能得遇佛法？谁都能生起信心？谁都能得到摄受？是不是谁都能成就佛果？不是的。虽然众生都有佛性，但是无论要得到佛的摄受，还是自己要得到成就，都要靠众生自己的善根和福德。若是你没有善根、没有福德，虽然你有佛性，也不能成佛；虽然佛的事业无量无边，无处不在，你也不一定能感受得到。所以我们经常讲“佛度有缘人”。对有缘众生来说，佛是万能的，但是对无缘众生来说，佛是无能的。若是众生自己不积累善根，不积累福德，佛也没有办法。

佛通过三种神变力传法，这是最究竟、最圆满的传法方式。只有佛才有这个能力，其他任何众生都没有这个能力；只有佛才有这个功德，其他任何众生都没有这个功德。

第二，阿罗汉的传法方式。

阿罗汉传讲佛法的时候，以三种清净传讲佛法。

1、法器清净。阿罗汉传法的时候，先通过自己的智慧、觉悟去观察众生的相续，衡量这个众生是否是法器，是否是这个根基。知道了众生的相续后，再给众生传相应之法。有的还没有成为法器，就不能讲；有的是小乘法的法器，就讲小乘法；有的是大乘法的法器，就讲大乘法。

若是众生没有成为这个法的法器，给他讲这些道理，只有害,没有利，所以堪为法器是很重要的。有的众生根本就没有这个根基和意乐，有的对小乘法有信心，有的对大乘法有信心，有的对显宗有信心，有的对密宗有信心，这就说明众生有不同根基，不同意乐。所以，应机说法是非常重要的。阿罗汉首先会观察众生是否是法器，若是法器，他再传相应的法。这是法器清净。

2、语言清净。阿罗汉的相续中已经没有烦恼的染垢，他的相续是清净的，心是清净的，因此他的身体和语言也是清净的。若是心不清净，身不会清净，语也不会清净。心不清净，行为就不会清净；心清净，行为才清净。身和语主要靠心。

阿罗汉已经断烦恼了，他的心是清净的，所以他说法的语言也是清净的。一个普通人讲法和一位阿罗汉讲法，二者是完全不同的。一个普通人讲法，即使他讲的道理再好，讲得再流利，也没有用，因为语不清净。主要是他的心地不清净，所以语言没有力量。心清净，语言才清净；语言清净，才能真正深入人心，感化人心。阿罗汉传法是以清净的语来传法的。

3、法义清净。阿罗汉所传的法，是佛亲口所宣或自己亲自证悟的，不会夹杂其他。他所讲的要么是佛所说的，要么是自己亲自证悟的境界，所以法义清净。他讲法不会随便讲，不会有夹杂。

阿罗汉通过这三种方式来传法。“阿罗汉”在此处不是仅指小阿罗汉（小乘里讲的阿罗汉），也包括大乘里讲的阿罗汉，即登地以上的菩萨。尽管是因地菩萨，但他是登地以上的菩萨，所以称为阿罗汉。因为登地以后，才真正地现量见到了无我的真理，才能断除烦恼。在此处，一地以上的菩萨也是阿罗汉。

阿罗汉宣讲佛法的时候，就是以这三种清净来传讲的。

第三，班智达传讲佛法的方式。

“班智达”是梵语，“班”是“五”的意思，“智达”是通达的意思，通达五明才可以成为班智达。以前在印度有两大最著名的寺院——戒香寺和那烂陀寺，当时的班智达都在这两大寺院里，两大寺院的班智达传讲佛法的方式各不相同。

戒香寺的班智达传讲佛法的时候，不区分经典和论典，主要是通过“两个决定”来传法，即决定法器和决定法义。那烂陀寺的班智达们传讲佛法的时候，区分经典和论典，若是讲经典，就以五种圆满来传讲；若是讲论典，就以五条规则来传讲。

经典是佛亲自讲的，那烂陀寺的班智达们以五种圆满来传讲经典：住处圆满，为清净刹土，我们现在所在的地方就是佛刹土、清净刹土；说法上师圆满，为佛陀；法圆满，为大乘法；时间圆满，为本来常有的相续轮；眷属圆满，为男女本尊，所谓“眷属”，就是指上师的弟子或自己的同修，以及身边所有的众生。他们传讲佛经时，就有这样的要求。这就是密宗里讲的“观五种圆满”。

那烂陀寺的班智达们宣讲论典的时候，以五条规则来宣讲，即由谁来造，为谁而造，属何范围，具何种必要，全论何义。比如昨天所讲的这五条规则，首先了解《入行论》是谁造的？就要对作者寂天菩萨作一番介绍。《入行论》为谁而造？是为了想修学大乘佛法的善缘者而造，谁想学修大乘佛法，就为谁而造。该论典属何范围？它属于大乘佛法；大乘佛法有经藏、论藏、律藏，《入行论》属于论藏，主要抉择的是佛第二转法轮的内容。具何种必要？即学修这部论典有什么必要，能得到什么样的利益？就是发菩萨心、行菩萨道，最后能证得无上菩提。全论何义？整部论典从前言到结尾都在讲怎样发菩提心，怎样修菩萨行，最后怎样成就无上菩提，显宗里的基、道、果都包括在这里面。这叫五条规则，这些班智达们就以这五条规则来传讲论典。

这三种传讲佛法的方式有时也是不冲突的。比如，佛能够用这三种方式传讲佛法。佛以阿罗汉形象来度化众生的时候，就以三种清净来传讲佛法；佛以班智达形象度化众生的时候，则通过两种决定或五种圆满、五条规则这些方式来传讲佛法。

一般的阿罗汉，无论是大乘的阿罗汉还是小乘的阿罗汉，则以三种清净的方式传讲佛法，还可以以班智达们传讲佛法的方式传讲，但是不能以佛传讲佛法的方式传讲佛法。因为，无论是小乘的阿罗汉还是大乘的菩萨，在境界上和佛相比有很大的差别，他们的断证功德还没有圆满。

比如，小乘里讲的这些阿罗汉们有四不知因：时不知因、境不知因、细不知因、多不知因。

时不知因：即无法了知时间久远的事情。虽然他们有神通，也有智慧，但是对特别久远的事情，他们无法能够了知，无法能够观察到。比如舍利子无法观察到华杰施主相续中的善根。华杰施主已经八十多岁了，他想出家，当时佛不在，舍利子等众弟子在，他们没有同意华杰施主出家的请求，因为他们通过智慧观察，在华杰施主的相续中没有这个善根，没有今生出家获得成就的因缘。后来，华杰施主遇到了佛陀。佛陀通过智慧观察到，华杰施主很久很久以前，有一世在畜生道做猪，在一次无意绕塔中种下了善根，现在这个善根成熟了，他可以出家并且还能获得成就。佛观察到了，舍利子没有观察到，因为他的境界、智慧无法跟佛比。

境不知因：即外境的距离太大而不知。比如，神通广大的目犍连不知道亡母转生之处。他的母亲转生到聚光佛刹，当时他用自己的神通没有观察到，他请问佛陀，佛陀通过神通观察到了。

细不知因：即一些细微的因果，除了佛之外，谁也无法能够了知。

多不知因：即佛有十力、四无畏、十八不共成就，而阿罗汉则不具有这些功德，他们无法能够了知佛具有的这些功德，也根本无法用神通观察佛的功德。

大乘的阿罗汉、菩萨也有很多这样的障碍，因为他们的断证功德没有圆满。八地以上的菩萨看似具有佛的功德，但是他们所具有的这种功德是相似的，不是真正的。所以，除了佛，谁也没有能力以三种神变来传讲佛法。

阿罗汉可以以班智达们传讲佛法的方式来传讲佛法。小乘的阿罗汉里也有班智达，尤其是大乘菩萨们更会以班智达的形象来度化众生，因此他们可以以班智达传讲佛法的方式传讲佛法。

对于班智达而言，除了佛菩萨所化现的班智达，普通的班智达们只能以班智达传讲佛法的方式传讲佛法。比如，戒香寺有自己传讲佛法的方式，那烂陀寺也有自己传讲佛法的方式。他们主要通过自己传讲佛法的方式传讲佛法，他们无法以三种神变来传讲佛法，也无法以三清净来传讲佛法，因为一般普通的班智达没有这些神通，也没有断烦恼。比如“法义清净”，他们自己没有证悟，所以没有能力以自己的证悟和智慧来传法。再如，“语言清净”，他们还没有证悟诸法的实相，所以难免有讲错，难免有不如法的时候。所以他们很难做到以三种清净的方式传讲佛法。

前面讲的都是传讲佛法的方式。佛有佛传讲佛法的方式，阿罗汉有阿罗汉传讲佛法的方式，班智达有班智达传讲佛法的方式。我们主要以班智达传讲佛法的方式来传讲佛法。莲花生大士、静命论师，还有后来的阿底峡尊者，都是那烂陀寺的班智达。所以，藏地主要以那烂陀寺传讲佛法的方式传讲佛法。

我们的历代祖师是以班智达传讲佛法的方式来传讲佛法的，尤其是以那烂陀寺传讲佛法的方式传讲佛法。我们也要尊重历代祖师的这种传统，到我们这里也是如此。

前面所讲的是上师、善知识们传讲佛法的方式，接下来讲闻法的方式。闻法的方式有发心和行为。

首先是发心。

发心讲的是心态。今天你到这里闻法，发心很重要，心态很重要。若是如理如法，功德无量；若是不如法，罪过也很严重。所以每个人都要仔细地观察自己，若是你以听闻佛法的方式闻法，这叫如理如法；若是你没有以听闻佛法的方式听闻佛法，就是不如法。

首先要观察自己的内心，也就是心相续，自己是善念、恶念，还是无记的状态？若是恶念，就要立即断掉；若是无记的状态，要立即调整。要保持善念，心态要清净。

发心，今天主要讲两种：一种是显宗的发菩提心，另一种是密宗的发无上清净心。

显宗的发菩提心，即显宗里讲的“悉发菩提心”，指的就是愿菩提心和行菩提心。

刚才在讲法前，我提示大家了：“为修持成佛要发殊胜菩提心，为度化一切父母众生要发誓修持成佛，为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！”你想修持、想成佛，就要发菩提心，这是第一句；第二句“为度化一切众生要发誓修持成佛”，这是愿菩提心。为什么要发誓、发愿修持成佛？因为只有成佛了，你才有度化众生的能力；只有成佛了，你才可以转法轮；只有转法轮了，才可以有自己的教法，才能真正地利益、度化众生。所以，修持成佛是很重要的！若是你没有修持成佛，没有转法轮，即使你讲得再多，讲得再好，也只是帮人家弘扬他的教法，也不能更广泛地利益众生。现在我给大家讲的法是释迦牟尼佛的教法，将来我成佛了，转法轮了，那时我有自己的教法，那个时候十方诸佛菩萨都来协助我、弘扬我的教法。现在我们学的是释迦牟尼佛的教法，十方诸佛菩萨都来协助释迦牟尼佛，弘扬他的教法。所以成佛很重要！因为我们要转法轮，如果不成佛就没有能力转法轮。我们要发誓成佛，这是愿菩提心，这是一个愿，也是一个目的。第三句是“为了成佛要精进认真闻思修行！”这是行菩提心。我们发了誓要成佛，就要学一切菩萨的学处，要修六波罗蜜。我们要认真闻思修行一切菩萨的学处，要学修六波罗蜜，这个决心叫行菩提心。

今天我们到这里来闻法是为了什么？就是为了成佛，成佛是为了什么？是为了度化众生。有这个发心，以这样的心态来闻法，才是如法的。这主要是在显宗里讲的。

密宗里讲发无上清净心。

无上清净心也就是观五种圆满。你到这里闻法，最好有这样真实的境界。若是没有真实的境界，就要调整心态，要观五种圆满。刚才，你进大殿来坐下开始听法的时候，有没有观五种圆满？住处圆满，所在的这个地方就是清净刹土。除此之外，没有清净刹土。心净则土净，心不净则土不净。心清净了，当下就是净土；心不清净，你到西方极乐世界也是不清净的。有真实的境界最好。若没有真实的境界，也要这样观想。然后是说法上师圆满，视上师为阿弥陀佛或者药师佛等佛陀。有境界最好。若没有境界，就要这样观想。眷属圆满，自己的同修道友圆满，为莲花部或金刚部的男女本尊之自性。有的人东看西看，继而生起贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等各种烦恼。看这个人不如自己，就认为自己很了不起；看那个人比自己强，则起嫉妒心；看这个——喜欢，起贪心；看那个——讨厌，起嗔恨心……这都不如法！法圆满：大乘佛法，大圆满法。没有不圆满的，无论今天讲得流利还是不流利，无论好听还是不好听，都是清净的，都是圆满的。你有这些真实境界最好。若没有这种境界，就要这样观想，要调整心态。这样多舒服啊，这样多清净啊！非要观成不清净的，有什么用啊？不是自寻烦恼嘛！自己内心多痛苦啊！就要观为清净、观为圆满！时间圆满，本来常有的相续轮，指的就是没有三时之分。什么意思？三时是分别的。没有分别的，本来清净、本来常有的相续轮为时间圆满。这五种圆满不是将非圆满的观为圆满，而是本来圆满的观为圆满。

你今天在闻法前做到这些了吗？发无上菩提心了吗？发愿、行菩提心了吗？发无上清净心了吗？有没有观五种圆满？在闻法之前有没有发心？如果之前没有发心，刚才给大家提醒的时候，你就应该发。如果还是没有发，那现在能不能发？不能。已经晚了，已经不可弥补了！

这些都是闻法的方式，我们听闻佛法时必须具备这些。若是不具备，闻法不如法；若是具备了，闻法才是如法的。如法还是不如法，大家不要问我，问你自己，因为你的内心你自己知道。是否如法，你对照刚才所讲的这些标准来判断就知道了。

我们要保持善念，心态要保持清净，就要发这两种心：一种是菩提心，一种是清净心。

然后是行为。第一，所断之行为；第二，所行之行为。

第一，所断之行为。

指闻法时不应有的行为：(一)、器之三过；(二)、六垢；(三)、五不持。

(一)器之三过。

1、耳不注如覆器之过。

闻法时恭敬谛听，断除耳不注如覆器之过。佛当时给四众弟子传法的时候，首先跟大家说“要谛听”，这是很重要的。若是不谛听，都白讲了，都是不如法的。所以谛听很重要！要认真地听，特别要入心。若是没有谛听，虽然身在闻法的行列，心却不在闻法的行列，在外境当中散乱，跑到家里去了，去看亲戚了，心不在焉，这是不如法的。这是覆器之过。覆器是比喻，犹如一个容器扣着放，灌再多的食物也灌不进去。同样，若是不谛听，即使所讲的法再殊胜、再高深，也没有用，你无法能够受益。

2、意不持如漏器之过。

闻法时要铭记，断除意不持如漏器之过。只听也不行，还要牢记、铭记在心里。这是很重要的！现在在听，很明白似的；现在在听，很有感觉似的。一会儿出去了，什么都没有了；一会到禅房思维观修，更是什么都想不起来，什么也没有记住。这就是心没有专注，没有铭记在心里。这也是闻法的一个过失——漏器之过。犹如这个容器下面是漏着的，即使向里面灌再多、再好的东西也会漏出去，盛不住。

3、断除杂烦恼如毒器之过，即不能掺杂烦恼。

若掺杂贪心、嗔恨心、嫉妒、傲慢心等烦恼，则如毒器之过。这个容器虽然没有扣着放，也没有漏，但是里面有毒，所以不能盛东西，即使盛的东西再好也不能用。若是用了，就会毒死你！同样，你今天来闻法、修善、做功德，若是掺杂了烦恼，不但没有功德，反而有罪过，不是行善，而是造恶。这样你就有罪过了、造恶业了，将来是要感受果报的，因为因果是不虚的。

这三点很重要，第一个是谛听，第二个是铭记，第三个是不能掺杂烦恼。

(二)六垢。

“垢”是染污的意思，若是有这六种行为，就染污了闻法。《释明论》中说：“傲慢无正信，于法不希求，外散及内收，疲厌皆闻垢。”

1、傲慢心。傲慢的铁球上不沾功德水。若是有傲慢心，不能得到佛法，不可能具有功德。真正具有功德的人不会有傲慢心。

2、无正信。对上师、对佛法没有信心。因为佛法是以恭敬心、信心求的，要得法就要有信心、有恭敬心，有信心、有恭敬心才能得到佛法。你今天听闻佛法、学习佛法，这和你学习世间的学问不一样，因为佛法是智慧，世间的学问则是知识。你学知识不需要恭敬心，也不需要信心；但是你学习佛法，一定要有恭敬心和信心。如果没有恭敬心和信心，不可能得到佛法。即使你来听闻了，能明白一些道理，能增长一些知识，但这是不是真正的佛法？不是。因为真正的佛法是对治烦恼的，是对治习气的，真正的佛法是不离智慧的。得一分佛法就得一分智慧，得一分智慧就少一分烦恼，少一分烦恼就减轻一分痛苦，这些是相辅相成的。所以希望你们不要把佛法变成知识，应该变成智慧。学佛修行就要转识成智。如果你只是增长知识，这是增长分别，增加烦恼，没有用。知识越渊博，也许内心的烦恼越多，习气越重，没有用。所以不要到这里来学知识，应该修智慧，这样才能解决问题，才能解决烦恼，才能解决痛苦。所以，大家必须要有信心。信心很重要，信心是成就的根本。信心有多大，成就有多大；信心有多大，加持有多大。没有信心闻法是不如法的，得不到真正的法益。

3、于法不希求，即对佛法没有希求心。闻法或修法应该犹如饥饿的牦牛吃草一般，不能像在狗的面前放青草一样没有兴趣。所以要有希求正法之心，这很重要。自己观察一下，自己有没有希求正法之心？希求正法之心越大，你所得到的佛法就越多，这很重要。

4、外散，就是心散乱。

5、内收。我们闻法或打坐的时候，总爱昏沉、打瞌睡，这就是内收。

外散和内收都是闻法、修法中的过患，所以保持适度是最重要的。保持适度，不紧不松，这是窍诀啊！你今天在这里听闻佛法，若是内心太紧张了不行，内心太松懈了也不行，应该把握适度。这里有个度，若是你把握好了，就能增长智慧，就能获得智慧。闻法或修法都不能随便，要找窍诀。这里就在讲窍诀，窍诀很重要。你随便听闻，随便打坐，不会有效果的。我们应该观察自己，是外散还是内收了？

6、疲厌。比如，今天做会供三个小时，就觉得时间太长了，坐不住，心里就厌烦了。闻法也是，心想：怎么还不结束啊？快到十点了……这就是生起厌烦心了，这也是闻法中的过失。

(三)五不持。

1、持文不持义。只持词句，不去领会它的含义。

2、持义不持文。现在有很多这种现象：口头上都会讲大道理，既不闻法也不系统地学习，自己觉得这样就是学佛修行，这就是持义不持文。

自己好好观察一下，不能堕落这两边。有的只注重闻思，不注重修行；有的只注重修行，不注重闻思。这些都是过患。意义不离文字，文字不离意义，都要学。

3、未领会而持。没有明白，没有真正地领会，自己就觉得已经领会了，并把这种不正确的理解当作正确的来执持，这就是未领会而持。要通过观察，要有教证和理证。教证和理证很重要，通过教证、理证才可以真正地领会和确定，没有教证、理证之前不能盲目，不能自以为是，否则也是过失。这就是未领会而持。

4、上下错谬而持，即不按程序，不按次第学。我们现在强调次第，闻思修是有次第的，戒定慧是有次第的，出离心、菩提心、证悟空性的智慧都是有次第的。什么都是有次第的、有程序的。如果不按程序，不按次第，就是上下错谬而持。

5、颠倒而持。

上面讲的器之三过、六垢、五不持，这些都是所断之行为，即闻法的时候不应该有的行为。我们应该观察一下，自己有没有这些行为？这些都是标准，应该拿这些标准来衡量自己，观察自己闻法或修法是否如法。

第二，所行之行为。

即闻法的时候应该具有的行为，也有三种：依止四想、具足六度、依止其他威仪。

(一)依止四想。佛在《华严经》中讲，闻法的时候应该于自己为病人想，于佛法为妙药想，于善知识为明医想，于精进修持为医病想。

1、于自己为病人想。我们患有贪嗔痴慢疑的病，所以在六道中轮回，遭受了无穷的痛苦。我们为什么在六道中轮回？为什么遭受那么多痛苦？就是因为有烦恼。我们有烦恼的病，现在就要除掉贪嗔痴慢疑等烦恼的病。没有这些病，我们就不受六道轮回了，就不会遭受这些痛苦了。现在唯一的方法就是佛法、正法，钱、权、神通等都解决不了这个问题，治不了这种病。即使你的权力再大，再有钱，再有神通，也治不了贪嗔痴慢疑等这些烦恼的病。只有佛法、正法，才能治疗贪嗔痴慢疑等烦恼的病。

2、于佛法为妙药想。自己是患者，有贪嗔痴慢疑等烦恼的病，现在要治疗，想解脱贪嗔痴慢疑等烦恼的病，只能依靠佛法、正法，这是唯一的选择，但是这个时候自己不能乱投医。现在，很多人学佛修行很多年了，不但没有得到利益，反而越来越烦恼，越来越痛苦了，就是因为修行不如法。

3、于善知识作明医想。要靠善知识、靠明医，不能乱吃药、乱抓药，不能盲修瞎练。佛讲过，若是盲修瞎练，佛法也会变成恶趣因——佛法也会给你带来烦恼，带来痛苦。真的很危险！所以要靠善知识。

4、于精进修持为医病想。要听善知识的指导，他让你怎么学，你就怎么学；他让你怎么修，你就怎么修。因为他是明医啊！他知道怎样治疗贪嗔痴慢疑等烦恼，他知道怎样服用佛法、正法的妙药，他会对症下药。你就听他的，去服这个药；听他的，去修这个法。这样才能治疗这种病，才能解脱烦恼啊！很重要啊！

《华严经》当中讲的“依止四想”是很重要的。这样学佛、修行才能对治烦恼，降伏烦恼，才能摆脱痛苦。你看看，自己有没有“依止四想”？有没有这样想？你是否知道自己是个患者，是否知道这些痛苦的来源？山下苦，山上更苦；在山下烦恼，到了山上烦恼更多了：你是逃避不了的。有的人想换一个环境，想换一个工作，想换一个身边的众生，这些都解决不了问题。到哪里都一样有烦恼，到哪里都一样有痛苦，不要到别处找。现在我们已经找到了问题，也找到了解决的方法，应该心安理得了。

(二)具足六波罗蜜多。闻法前，摆法座，供花，供香，这是布施波罗蜜；身口意保持清净，是持戒波罗蜜；以欢喜心、恭敬心闻法，是精进波罗蜜；不顾一切艰难困苦，严寒酷暑闻法，是安忍波罗蜜；闻法时心专注，不散乱，是禅定波罗蜜；用心去领会这些内容，对不明白之处过后请教，解开心里的疑惑，这是智慧波罗蜜。闻法时六波罗蜜都可以圆满，这就是具足六度。

(三)依止其他威仪。

佛在《毗奈耶经》中讲：“不敬勿说法，无病而覆头，持伞杖兵器，缠头者勿说。”

若是没有恭敬心，不能给他讲法。因为我是宣讲佛法之人，所以我要坐在高处；你们是听闻佛法者，所以要坐在低处。这是对佛法的恭敬，不是对我个人的崇拜。“覆头”就是蒙头、戴帽等，这都是不如法的。若是患病，那是特殊情况；若是没有病，这都是不恭敬的行为。若是有这些不恭敬的行为，就不能说法。拿伞、拿手杖、拿兵器、缠头发等，这些不恭敬的行为都要放弃。

恭恭敬敬地听闻佛法，这很重要。因为闻法、修法的时候，要对治傲慢心，要降伏习性，这叫修行。你把自己放在最低处时，实际上你在最高处；你把自己放在最高处时，实际上你在最低处。这不是在表面上装，而是内心的境界真的是这样，这里讲的是内心的境界。

《本生传》里讲：“坐于极下地，当具温顺仪，以喜眼视师，如饮语甘露，当专心闻法。”

应该坐在低处，要特别地温顺、特别欢喜地注视着讲法师，不能愁眉苦脸的。坐在低处，非常有礼仪的，特别欢喜地闻法。传法才是真正的洒甘露，你的心量打开了，佛法的甘露就能滋润你。否则，这个甘露你就接不到。也许很多人都不明白，觉得我今天拿着那样一个宝瓶，在你头上洒点水，才是在洒甘露。其实这不是甘露。虽然我是个凡夫，但是我今天以佛的教言和上师的窍诀给大家传法、说法，这才是洒甘露，但是你要有恭敬心，有信心。只有你的心门打开了，才能接到甘露，甘露才能滋润你。大家应该特别专心、用心地闻法，这样两三个小时一瞬间就过去了。

这就是闻法、修法的时候应该具备的行为。

传法要以传法的方式传法，闻法要以闻法的方式闻法，这样才如法，才能得到如是的功德和利益，这都很重要。好，今天就讲到这里。