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尊敬的上可下明大和尚,各位前辈、各位法师、各位居士:
昨天我们讲到“入”,入是证入的意思,既是证入不思议境界。不思议境界是所入,普贤菩萨行愿为能入。就是我们要得到普贤菩萨行愿的加持,能够进入不思议解脱境界。不思议境界是佛的境界,这种佛的境界首先要破除我法二执。所以你证入真空,就象我们曾经所说过的进入空性。但是众生是贪着的,我们所有的人或多或少的依旧有贪着。所以被境所转。一迷一切迷,认为有一个真实的自我;认为有一个真实的外境,所以才随境所转。
事实上我们面对这个世界,其实有十方无量世界,无量的佛土;我们见不到的,为什么?
因为贪、嗔、痴;不用说别的,一张纸就能把我们的眼睛挡住。所以有一句成语叫:“一叶障目不见泰山。”只要有一片叶子把你的眼睛障碍住了,连泰山你都见不到,更何况十方无量佛土呢?十方世界呢?正是因为如此呀!我们看不到事情太多了,所以把自己的心作为道场。不应该用我们的所谓的眼、耳、鼻、舌、身、意向外驰骋,因为那是六贼,它夺走了我们的法身慧命。但是事实上我们常常又不自觉的羡慕外境,向往外境,向往一些奇异的事情。
据说曾经有一只青蛙,(当然这个例子可能不是特别恰当,但是事实上说明一个问题。)它在水塘里看到人来人往都到寺院里拜佛的时候,他想佛是慈悲的,我也去求求吧!所以它就一心的求:“看到人都两条腿,我是四条腿,让我两条腿吧!我像人一样走路多好呢!”它求来求去呀,佛是如如不动的,有一个天神就被感动了。“给我两条腿吧,我象人一样走路多好呢”!于是呀,天神就满足了它的愿望,就让它变成两条腿。那么在池塘旁边有一片草地,有一条毒蛇,这条毒蛇突然间侵扰了青蛙的领域啊!这些青蛙都纷纷的跳入水中,最后只有这两条腿的青蛙跑不了,因为它不能正常……所以学佛人人要正常,一定要正常,不要异想天开,不要胡思乱想,不要你本身做不到的事情,你又何必要做到呢?你的眼睛不如猫、不如猫头鹰,你的耳朵不如蝙蝠,但是之所以行的,是我们的思维观念可以转变。我们有“人”的思维观念,这个是一个很好的启示。
那么佛无我故,佛无我法二执,所以他能纵览三世,融汇十法界无所障碍。
经典里说“日月光岂不明也,而盲者不见。”因为见不到十方佛土,所以觉得没有十方佛土。我们的信心随之而淡化,无论是三世还是十法界都是以空性而议。所以三世十法界由隐而显。它能隐起来,它又能够显现;若你证得空性,一切都不再成为困难。由空来示现,既能空有不碍;这个空是真空,有是妙有。若能除去贪、嗔、痴,那么证入真空,妙有自然显现。那么如是则能事事无碍,这样的境界谁能思议啊!
所以一般的人能够考虑到一个佛教徒的追求吗?很难……然后他说你是因为这样的事出家的,你是因为那样的事出家的。反正你总的有故事,佛教不否定我们面对的一些因缘,但是事实上,不是有人宁可自杀也不相信佛教么?难道这不也是一种因缘么?
所谓普贤菩萨行愿品。其中“品”是利别的意思,而“普贤行愿”有通别二意。
就通意而言,三世诸佛共同之因行,三世诸佛都要修普贤行愿。就别意而说,是指华严会上释迦如来的长子。(如来的长子,有人会说佛怎么会有儿子?如来呀!是他的法身的长子;法父——法身之父;是法王子。这是从法的空性去探讨的,不是我们世间所说的那种血肉之躯的眷属。)
那么普贤菩萨之十大行愿这一品是全部《华严经》的关键——入法界品;文字简单,含义却异常丰富,可以作为规范,要有普贤十大行愿,并且我们可以依之而行持。
如果我们不能受持全部《华严经》,也应当受持此普贤菩萨行愿品作为自己的早晚功课,完全可以的。当然有人说我早晚有功课,没关系,这一品可以作为功课。其中《大方广佛华严经》属于经题,《入不可思议解脱界普贤菩萨行愿品》属于品题。
就是说这一品称为——
《入不思议解脱境界普贤菩萨行愿品》
此书有三种译本。
第一种是东晋佛陀跋陀罗法师,也叫觉贤法师。他翻译过来是五言颂,五言颂的每一句都是五言的。
第二种是唐代大殿正法师译,是七言颂。
第三种是唐德宗,真元十二年,般若法师奉昭译。那么也就是我们所讲的四十华严,此品是四十华严的最后一品。那么所谓唐罽宾三藏般若奉昭译。此中,罽宾是北印度迦尸弥罗国的别名。北印度也就是北天竺,梵语迦尸弥罗。此云,阿贼入,处于山中兵乱不能达到。为什么?因为城墙坚固而得名,兵荒马乱之年,城池太坚固了攻不下这个城。所以叫阿贼入,是法师的故国。般若三藏,三藏般若,般若是法师的名字;三藏是指精通经、律、论的法师。唐德宗,真元十二年至十四年二月于京师之大崇福寺译成。
四十卷华严经文“尔时.普贤菩萨摩诃萨.称叹如来胜功德已.告诸菩萨.及善财言.善男子.如来功德.假使十方一切诸佛.经不可说不可说佛刹及微尘数劫.相续演说.不可穷尽。”这是经文。
经文的意思是在上一品末接入法界品,也就是普贤行愿品。普贤菩萨称赞如来殊胜功德已经结束之际。普贤菩萨称赞如来的殊胜功德,结束的那一刹那,普贤菩萨告诉于会大众及善财童子说:“善男子,”所谓男子既是丈夫。能发菩提心,即是善男子;能通大方广,即是大丈夫。那么如果女人能够发普提心,能够通达大方广的,尽管是女人,那么心已然是丈夫了。所以丈夫是根据发心而言,不是根据外表,但是我们的外表常常影响我们的发心,所以女中丈夫就更是稀有难得。可见即使是男子,如果不发菩提心,不通达大方广的话,实在也不能算是丈夫。当然我们不能够与世间的家庭的丈夫相提并论,那是另一回事,因为那已经把丈夫世俗化了。其实丈夫是从佛教中来。那么如来的功德赞叹称颂不可穷尽,不仅是做为人赞叹称颂不可穷尽,就是果地佛也同样难以说尽;果地的佛也没有办法说尽,就是十方一切诸佛,经过久远的时间,非常非常久远的时间,相续演说即日以继日不停的说…….不停的说……也不能说尽。佛陀的功德“经不可说,不可说佛刹及微尘数劫,相续演说,不可穷尽。”把所有的佛刹每一粒的微尘把它变成一劫,日已继日的永远永远的说下去,都没有办法说尽如来的功德。
八十卷华严末有偈赞如来功德:“尘刹心念可数之”——像无量的微尘刹的心念,都可以知道;“大海中水可饮尽”——大海中的水可以喝干了;“虚空可量,风可系”——虚空可以去衡量,风可以把它拴住的话;“无能说尽佛功德”——我们也没有办法把佛的功德说尽。所以佛的功德无量无边,此中释迦佛与诸佛互为主伴,如诸佛赞叹释迦佛为主,如是诸佛中可随意一佛为主,则释迦佛为伴,也同样是称颂赞叹,他也不可穷尽。只要随便举出一个佛,那么大家来赞叹,他也不可穷尽。
下面的经文是“若欲成就此功德門.應修十種廣大行願。”
当年华严会上,如果要成就如来殊胜微妙的功德法门,应当如我所修十种广大行愿。即依空发愿,依愿力行。
那么在《无量经》第五节里面(康生楷译本)曾说“法藏比丘因地时于定自在王如来学佛,定自在王如来给法藏比丘示现二百二十亿诸佛刹土。那真是不可思议,当时法藏比丘看了之后都不是很满意,所以他五劫思维空性,最后成就自己的极乐世界,接引娑婆世界的众生。”
在华严会上,普贤菩萨向大家介绍自己修行的经验。说如果要成就如来殊胜微妙的功德法门,应当如我所修十种广大行愿,把自己修行的经验布施给大家。
所以说“诸供养中,法供养最。”最好的供养是佛法。那么如来殊胜微妙的功德——不期望圆成而自然圆成。所以你期望圆成,你有这样的行愿了,你自然就会圆成。所以多殊胜啊!也就是我们常常所说的瓜熟蒂落水到渠成,自然而然的就会这样子。多殊胜啊!
《华严经》的原经文“何等为十.一者礼敬诸佛.二者称赞如来.三者广修供养.四者忏悔业障.五者随喜功德.六者请转*轮.七者请佛住世.八者常随佛学.九者恒顺众生.十者普皆回向。”这十大愿王大家都是应该清楚的,肯定是清楚的。让我们来探讨:
一者,礼敬诸佛,礼者即身礼拜;敬者既以意恭敬,说话思想里面,意识里面深深的恭敬。或礼拜过去佛,或礼拜现在佛,或礼拜未来佛都无非是就事相而说的。所以礼拜是就事相而说的。如果就法性佛而言,则是为了分别,没有过去佛,没有现在佛,也没有未来佛,都是平等一如。当然是就法性佛而言的,事相上讲历历分明,只是礼拜法性佛,不离事相佛,所以空和有之间不能够中间有界限,他们本来是平等的。事相佛不障碍法性佛,也就是空性空王;同样法性佛也不障碍事相佛,礼事相佛不离开法性佛,如是礼法身佛也就是礼报化佛;法身佛毗卢遮那遍一切处,同时也就礼敬了报身佛和化身佛;因为众生的根基是有差异的,所以《华严经》讲的小使、中、顿圆的判教也是不一样的,所以礼拜也是不同。
勒那法师有七种礼拜,归峰大师加上三种礼拜共为十种礼拜。十种礼拜:
第一种是我慢,非常功高我慢;我慢的那种礼拜毫无疑问是不恭敬的,为色身所障,不能五体投地,故为我慢礼。他根本低不下这个头,世俗中人刚刚学佛的人,你让他去拜佛,他根本就低不下这个头啊!强大的我慢。
第二唱和礼,虽也五体投地,而身不端正严肃;意业不净,别人拜某佛,既应事而拜,称为唱和礼;就像游客一样,他进来之后嘻嘻哈哈的,别人说“你拜佛吧!”他就拜佛,他心根本没有一点点恭敬,一般的学佛也是差不多,真正的身口意去相应拜佛的人确实不多见。所以都是应付了事,当然是唱和礼。
第三是恭敬礼,五体投地用心观想,整个身都匍匐在地下,以我最尊之头,礼佛最下之足,用我们的双手来接佛足三业,虔诚属不教之礼;尽管如此,从《华严经》判教而言,依然是属于小教之礼,它还不是圆教。
第四种是无相礼,深入法相,离自他相,观自本性,离自他相是空性,而离自相观佛本性,而离佛相,也没有佛相,也没有自己的相;能礼所礼性空寂,感应道交难思议了。此属使教之礼,刚刚开始还没有圆成。
第五是起用礼,虽无能礼所礼,没有能礼的佛和所礼的我,虽然没有能礼所礼,而能普蕴身心,随法性身普遍启用;但可以从空除有,生起妙有,那没有关系,即所礼成性,与空性相应,启用的佛多,能礼成性也就是说与空性相应的起用的身体多。“我此道场如地珠,常住三宝影现中。”也就是说我们的道场拜下去之后,就象过去帝王,冕留冠上的那个珠子一样多,那么珠珠相应,无量的道场,无量的佛有无量的我一直在拜。当然这个是不可思议了,那么如是就是称体起用,理事无碍,属中教之礼,这个境界已经很高了,但是并不圆满。
第六是内观礼,心外无佛,佛外无心,心佛不二;若能悟的清净心,即是心佛不二。以我心中众生,礼我自性中佛。是啊!平等了就是这样,清净心,就是自己的心中之佛,身相空处,既法性身,能够如此的话,那就证得法性身,也属于中教之礼,小使中也是中教之礼。
第七是实相之礼,实相无相以无相汇通实相,无相并不是断灭相;无相只是没有实在相,既是顿教之理。汇通不得,即是使教之礼;内观自佛,外观他佛,同一实相,即无能所;如此既是顿教礼拜。
第八是大悲礼,观大地一切烦恼众生皆在我心中,我此一拜即代一切众生忏悔,大地众生都在我的一念心中,我此一拜即代一切众生忏悔,消灾祈福,由大悲中摄一切众生既是同体,同体大悲嘛!同一身体,所以我能代一切众生去忏悔业障,否则的话,也就没有办法;所以同体大悲是最关键的,所以人溺己溺,人家遇到水淹了与我被淹一样的感受;所以你能代众生受苦,否则的话悲心无法生起,否则的话他是他我是我,你可能生起悲心吗?你只能在可能的情况下生起悲心。你根本不可能生起同体大悲;他高兴了,我也高兴;他痛苦了,我也痛苦;这是不可能的,只有佛教的法性身是可以的。
第九是总射礼;总射,前面六种礼为一观故,平等观、能礼所礼做平等观。
第十是无尽礼;我此一拜,既是普贤行愿遍尘刹依正二报,乃至极小毛孔一微尘悉皆现身,能礼之身无尽,所礼之佛也无有穷尽,视为普贤之礼。
行弥法界称“普”,就是遍法界称“普”;末临即称之“贤”,所以叫“普贤”。
有普贤行必有文殊智,没有文殊智盲修瞎练;所以普贤从行而著名,普贤一定是有文殊智的。但是我们常常没有。我们可能会盲修瞎练,所以这需要有智慧,有了智慧还要去实践;没有普贤行也不行。就象我们昨天说的诸佛两足尊,一足是福德,一足是智慧,两者之间不可偏废。那么既有根本智,知真空理;又有差别智,如妙有智;这个就很难了。
这个佛经里《圆觉经》《大智度论》里他把根本智比作金子,金子是非常珍贵的,珠宝么?金银珠宝么?金子首先是第一的,非常珍贵,所以我们证得根本智,证得空性是非常非常了不起的;所以应该给以赞叹。但是不是最了不起的,最了不起的是你要把金子制成各种精美的首饰。那么我们想想看,这个金子马上就增值了,这一增值比原来的金子就要贵了,所以根本智容易得,方便智是最难得的,妙有之智是最难得的。所以我们常常说方便智,常常说随缘,这个方便可能是随便,那个随缘大概也是一种随便;根本就不是从空除有,若能从空除有的话,一定是圆融无碍的,得大自在,法身无边,智也无边;因为法身就是空性,那么由空性而生,所以是法身。那智慧也自然无边了,以乘性之智与法身相应相契的智慧礼乘性之佛。相应相契的佛,依正转成光明藏,依正完全平等,这个时候大光明藏而生起,所以能礼所礼无穷无尽啊!
拜佛也是一种修行,有人把拜佛认为不是修行是错误的,在这里你一定要明白,能把佛拜好了就是一种很好的修持。只是第三恭敬礼,有病的人不能五体投地,恭敬礼要落到实处,你要五体投地的,有的是年老体衰,人或身体有病的,不能五体投地,也可以开方便。佛法是随缘的,佛法这个时候是随缘的,是可以方便的。所以佛法是活生生的,活泼泼的,让我们感觉到很有生命力,因为它可以开方便。那么可以置高凳拜垫,把那个拜垫高一点,自己稍微弯着腰也可以,与五体投地是一样的,是因为身体不好,是有原因的不是无原因的。五体投地礼敬诸佛,五体投地礼敬诸佛的作用是可以除去我慢的障碍。我们的我执是很难打破的,我们都不愿意弯下腰来,不愿意低下头去。所以李白说:“安能摧眉折腰示权贵。”当然他那种所谓不弯腰,是一种气节,有一种骨气,事实我们感觉到还是一种我执,我慢在作怪,当然我们并不是说活在世界没有这个尊严,不是这个意思,如果我们能够除去我慢的话,就自然会报得尊重身。因为你自己不尊重别人,别人又会怎么对你呢?别人又怎么能够尊重我们呢?所以佛为众生的福田,种福又增慧,礼拜可以这样。
所谓二者称赞如来,就是我们刚才所说的礼敬诸佛,礼敬是很难的礼敬,的确是这样的。当年的常不青菩萨给所有众生顶礼,《法华经》里讲,因为他就要去除我慢,所以他说“我不敢轻视汝,汝等未来皆当作佛。”当然有人就戏语他,向他投石头,他跑了很远,他还说“我不感轻视汝,汝等未来世皆当作佛。
”但是,我们去拜佛的时候对佛是没有问题,回到现实我们有又几个人能够真正的发自内心的去恭敬众生呢?对佛恭恭敬敬,掉过头来你就跟人吵架,这是不应该的,这是不平等,这绝对不平等。当然你可能说他不是佛,至少在事相上不是。但是你也没有必要不恭敬于他。那么所谓三者广修供养,供养有财供养、法供养。就财供养而说,财物是众生受用必须之物,没有钱也不行,做不了车、买不了食品、也盖不了房子,有人说我不用钱,但是你不用钱你的劳动力价值还是用钱去衡量的,当然还有物啊!财物必须之物,因为是众生受用必须之物,那你能够难舍能舍,难行能行,既能有大福报,当然现在我们去面对现实的时候,有一种感觉,善财难舍、善门难开,是极其艰难的,他会怎么样去布施。当他有事儿的时候,当他需要你的时候,当他遇到一些难题的时候,它需要你能够帮他化解,他可能会拿钱出来布施,否则的话他宁可在娱乐场啊一掷万金,他也不会拿钱去布施给需要的人。他甚至会找一种借口说:“哎呀!可怜之人.必有可恨之处呀!”所以这个是很可悲的,若你真的去布施,你不会想得这么多,因为你一直感觉到他需要你,感觉到他可怜,你的慈悲心的生起我觉得是至关重要的。
不能用商人的一本万利,当然我们现在商人(指做买卖的)佛教徒布施,用来把布施当作一种经营,当作一种买卖的行为来做的,因为佛教不是一种交易,说我现在拿一块钱,我存在银行里,我将来得什么万利。舍一得万,其实不应这样讲,因为舍是把我执在舍出来,非常关键的,是把我们的我执和我慢把他舍出来。事实上,我们现在有这样一个问题,在现实生活中,人们在布施的过程中,不但没有把我执和我慢布施出去,反而一个更大的我执我慢产生了,应该说这是一种布施的失败,或者这是什么?这是一种花钱买来的我执我慢,这是一种交易,是一种商人的行为。或者有人说我也布施了,佛怎么不关照我呢?这不是商人的行为吗?那么商人是什么?当然商人有一个人给他定义,商人就是伤害别人的人,这种说法有他的一定道理,但也不全是,因为经商要有规则,但是在没有规则的时代,肯定去伤害别人,欺负别人嘛!我们希望商人能够合理合法的经营,真的能够利己利他,这样才是商人,否则的话是损人不利己。
当然据说在西藏,上师经常会收到一些,他不需要的东西,比如说妇女用的绣花鞋,还有所绣的针线包或者一些首饰。这些东西上师根本就不需要,但是上师也依然把他们收下来。上师的解释是这样的,其实这是他们他把他们最珍贵的东西拿给我了,同时他也将这种我执我慢布施出来。我认为这是合理的,只要他认为是最珍贵的,那他一定会有功德的。
据说当年的印度阿育王前生是拿了一块泥供养佛,因为小孩子在玩游戏,居然他也得到了做国王的果报。那你想想这个布施的功德到底有多大,当时那些小孩子在拿泥巴去做游戏的时候,他认为这是最好的东西了,然后他就把这个最好的东西布施给佛了。所以他能够有这样好的果报。其实完全是把我执也给出去了的缘故啊!当然这里面不仅仅是财供养了,这里边参杂着法供养。而法供养的功德更是最胜无比,他可以让人成佛的,就象刚才所说的,把我执和我慢布施出去。最后自己一无所有了,同时又是最富有的人,最富有的人,应该这样去理解。
经典里经常在说比如《梵王经菩萨戒本》和《维摩经》等许多经典里都说“诸供养中法供养圣,诸供养中法供养最。”最好的供养是布施佛法,因为佛法是可以布施给我们所有人的法身慧命,让我们法身慧命得以成就这样的一种举措。当然这是最高的供养,最尊重的供养,如果能够广修供养的话,普贤菩萨是这样的,普贤菩萨能够礼敬诸佛,忏悔业障。一者礼敬诸佛;二者称赞如来;那么我们是不是做一个旁观者呢?我们也要礼敬诸佛,我们也要称赞如来,我们也要三者广修供养,这是非常关键的,学佛无所事事什么都不做,凭什么成佛,所以普贤行愿就告诉我们要脚踏实地的去做,而不是去说,而不是去看别人,不是去叫别人做。自己要身体力行,自己就该成为一个当事人,不应该做旁观者。念佛也是一样,告诉别人念佛,自己不念佛,那当然很奇怪了,可能这也是一种大公无私吧?自己不念让别人念,这个很奇怪。如果能够像普贤菩萨广修供养的话,我们就会去除贪、嗔、痴等烦恼障。所以要广修供养。
贪,我们的贪心谁愿意舍啊?那可是我的;那是我的东西,你怎么能动?所以关于这一点是一种修行的失败,为什么失败?因为你不舍出去,你怎么会有功德?你没有功德你怎么会有资粮呢?你没有资粮,你又怎么能成佛呢?我们行路还得有路费呢,更何况去极乐世界。要成佛也一样需要资粮,这样的资粮一定不必那路费更简单,一定是更复杂,更难舍能舍,太难了。
有一位出家人,有一次给我讲难舍能舍,难行能行,拿着一串念珠啊!当然他也是刚刚出家,他爱讲……修行要落到实处阿!我说“把你的念珠布施给我吧。”“这个不行,这个不行……”马上就不行了,这个很苍白的。所以能做到你就去说,做不到千万别说,谦虚一点,谨慎一点。否则还是妄语,还是空话,还是假话,落在实处是非常关键的。所以如果我们能够广修供养,就会除去我们的贪的烦恼障,得大富的果报。
福德呀!你有福德、有智慧、才能成佛。没有福德也不行呀!释迦牟尼佛贵为王子,那我们是什么啊!我们怎么能与之相比呢?他正是因为贵为王子,他觉得这个世间的一切所谓的名呵!利呵!马上就能舍弃,而我们可能还要经过这样一个周折,出了家之后,可能还要做什么方丈阿,什么会长!当然也有人做得很好,对佛教有功德的是可以做的,谁也不做那不就麻烦了吗?要有人做但发心要正,是服务众生的,为众生做牛马的;不是众生的祖宗,不是众生的什么领导。象世间一样,不应该是如此的。
第四忏悔业障,惑障、业障、报障统称三障。那么说所谓的忏悔业障,为什么不说忏悔惑障或者忏悔报障呢?为什么只忏悔业障呢?因为起惑不能成业,我们迷惑了,我们认为那是真的,我们认为那个假的就是真的,然后我们认为是这样,但是你还没有造业,所以不忏悔惑障。那么自责心就是最初,就是说反观自心,要从自心里去发掘,原来那是我们的分别心,是我们原影的肉团心,分别心作怪自己,所以自然的罪就忏出来了。报障,已经到果报了,报业报身,比如说这个身体已经现前了,随业受苦,不及修忏,修忏也没有意义了。
有一次有一个佛教徒,把一个跛子领到我这来,他让我给他念念经,给他改变改变,我说我没办法,你还找气功大师吧……我没有办法,你找什么高僧大德也没有办法,因为报障已经现前了,你怎么去改变呢?你要改变的是自己的心而已,你不再认为这种瘸子对我来讲是一种挂碍,你要承认生命是这样的,所以你要改变将来,改变现在这种所受的感受是至关重要的。至于说一切都已经成就了,然后你去改变它是不可能的。
当然据说“*轮功”的李洪志在东北的锦州讲法去发功,去代功做代功报告的时候。从外边用一个担架抬进来一个瘫痪的人,李洪志到那一发功,这个人马上就跳起来,就好了。事实的真相是什么?担架里抬进来的那位本来就是个健康人,他没有病,没有瘫痪。当然他一发功马上就跳起来了,所以骗局往往就是这样的产生的,真正的报障已经现前,你即使忏悔,你只能从心忏悔,它的改变也是从心里开始,你身体的感受也随之改变了。那么气功大师为什么能够兴盛啊?其实这里面代一个字就是“骗”字,因为你需要,因为你痛苦,所以他乘机来骗你。
据说有一个叫司马南的,他专破这些气功外道,据说在江湖上气功非常著名的抖药片,他把前些年我们用的那种药瓶,那种茶色的瓶子,一百片药吗,上面有木筛,木筛外面有一个盖儿,然后一拧上,然后他偷偷摸摸的做了手脚,把盖打开把木筛轻轻将它翘出来,把药片拿出四片,然后再把盖儿筛上,然后用盖儿将瓶口拧上。就开始做游戏了,就开始抖,他手里攥着药片呢!这一抖那药片能不落地吗?一落地大家一看,傻了、目瞪口呆。居然他能够用意念他那药片弄出来。他又到了观众衣兜里面去拿,从兜里拿出一片药来,其实也是他手里拿的东西,整个一个过程就是骗人的,所以什么是魔术呀?魔术就是障眼法,骗你没商量。整个一个过程就是骗人的。
说忏悔业障,命中已经是这样了,你怎么改变呢?只能改变我们现在,我们的未来,过去的已经没有办法了,已经是这样了。忏悔业障就象灭火一样,火烧得很旺,你去浇水,火上浇油更麻烦,你去拿灭火器,那都不是最好的办法。怎么办?釜底抽薪呀,从下面把那个火,电源要关了,然后你再去灭火,否则电源不关,你怎么办?那么如此业障既可铲除,于是惑障,报障不除而除了。如果业障,我们的造作不去造作的话,那你什么都没有,比丘戒以身体为主,菩萨戒以意业为主,你本来就没有这样的想法,你决对不会去实施,在此是说你只要不去现行,你只要不去造作,那你不变受报。如能忏悔业障得一证具足庄严的果报。如果我们能真的去忏悔,当然不象我们现在似的,动不动就说“我业障,我业障。”我觉得说长了让人家误会,好像这一切都是已经不可改变的现实。要扪心自问,为什么是业障?你要忏悔,就不能老是这样,你可以说一次,说两次,你不能总是说这样的问题,因为容易引起他人的误会,更容易引起他人说我们的佛教。如果我们能够忏悔业障的话,我们的整个依报,山河大地也就会变样。正报就是我们的身体都会变化的,所以依报随着正报转,那时都是非常庄严的果报现前了。
有一个感受,说相同的一杯水有不同的感受。对于不同的众生,因为业力因缘的不同,他们的感受也是不一样的。比如说这杯水,对于天人来说就是甘露,就是珠宝,对于人来讲,这是维持生命的源泉;对于地狱的人来讲这是火焰,燃烧的火;对于恶鬼来讲,那就是浓血,非常恐怖;对于阿修罗来讲这是刀剑呢,可以去杀人的;所以对于鱼来讲,他可以是宫殿,是它们的家啊!鱼阿,鱼离不开水吗……所以六道轮回对于水的感受都是不一样的。但是水还是原来的水!为什么不一样呢?因为他们的业力造作而导致的结果。因为,他们的业力造作而导致的结果,形成了新的束缚。如果不能够忏悔这种业障的话,那就永远是轮回的。我们明明知道假使我们的身体有残疾,我们人生不尽意,那就是我们的造作的所谓的因果所导致的。如果我们不去改变所谓的身口意,我们可能就没有办法,还是随业流转。所以一定要忏悔业障,如果能够忏悔业障的话,我们就等于和过去的一切的,不如法的身口意,贪嗔痴的身口意再见告别。如此说来,我们的形象就会庄严,我们的相貌就会变得很漂亮,所以真正的美容是改变自己的心,如果整天的一个发火的人,把最漂亮的化妆品末在脸上,也绝对看不出漂亮。真正的漂亮绝对是从心上开始的,心平气和的,不信你去看一下发火的人,你拿镜子给他看,你看他那个时候还漂亮吗?绝对不漂亮,所以说从心里去改造自己,不仅仅是相好庄严,同时可以感召自己的依报,所谓的居住环境也会得到一种很好的改变。当然这是最基本的,更何况我们是要成佛,可能要去到西方阿,到东方啊,佛国净土,那当然不一样了。可以得小利,可以得大利。
第五随喜功德,随喜功德很难啊!因为人的嫉妒心太重了。你想想看啊,看到别人成功了,自己得红眼病的人太多了。然后去说人不是好道来的,说人这个那个的,为什么?只有诋毁,没有随喜,说人家得到了,我也高兴,很少啊!还要随喜,因为这种随喜,他是成佛的资粮,所以从这里改变自己。因为自己没有当上什么领导,自己就在旁边说风凉话,这样的人也有,因为自己得不到啊!因为嫉妒啊!嫉妒就会恶言,恶口阿!这样的人也有,所以忌妒心是众生的通病,红眼病绝对不是一个人的专利,所有的人都会得红眼病,只是要善于引导。就说你得红眼病,为什么你不去努力,不去争取,为什么你去嫉妒呢?伤害了自己,别人也无动于衷。所以要改造红眼病。改造嫉妒心,必须要随喜功德,所以随喜心难发,因为忌妒心导致的。佛教徒要有随喜的心态,不随喜就不是很好的佛教徒。即使闻了佛法的佛教徒,闻了佛教、佛法的人也很难改变自己的嫉妒心。看见别人得到什么了,得到荣誉了,得到名利,自己旁边嗔恨,嫉妒就是嗔恨。所以修行人要起观照。如遇善事不发随喜心,即是菩提涅槃的障碍,如果你遇到别人做好人好事,有善行的时候,你就应该赞叹,你就应该随喜,就觉得跟自己做了是一样的,那个时候才是成佛的资粮;否则的话,那就是菩提涅槃的障碍,成佛的障碍。怎么可以呢?所以一定要对治我们的嫉妒心,一定要去根除我们的嫉妒心,“如见人得,如己之得。”见到别人得到跟我得到了是一样的,所以这个可以,这叫随喜功德。
既是随喜功德,不随喜就没有功德。
所以经常我们会看到寺院里做佛事。这一堂普超我给包下来了,别人不可以参与进来。你说这是不是有随喜呀?这是称王称霸呀!这绝对功德很小,尽管也有果报。他肯用更多的钱把他包下来,但是你要允许人家随喜,你如不允许人家随喜,你就功德太少,甚至没有功德。这个非常关键的。所以不能鼓励他称王称霸,一定要用佛法来诱导他。你有心量,你应该有心量,你要有心量,允许别人,包容别人,你才会有更多的功德。否则哪里有呵?所以改变一种心态,我觉得才能够成就随喜功德。不然随喜功德就会成为一种障碍,嫉妒的障碍,随喜功德可除去嫉妒的障碍,得大眷属的果报。团结呀!大家都喜欢你呀!因为你特例独行,不去出头单挑,你跟别人能融合在一起,大家都喜欢你。这样的人可以做领导,别人高兴了你也高兴,别人得到了你也得到了,所以这种随喜功德是非常重要的,这也是成佛的资粮。所以我们也要学习普贤菩萨的随喜功德,不学习随喜功德,我们今天探讨行愿品就没有任何意义。学习了普贤菩萨行愿品一定要随喜功德,要改变自己的过去的错误行为,当然属于身口意的错误行为。
第六请转*轮,佛教徒要经常请人说法,为什么?因为你是佛教徒,你一定要懂得佛法的内涵,就是佛所说的法到底是什么?如果你从来都不知道或者你只是知言片语的知道,那不是最好的佛教徒。所以要经常的请人来说法,请法师就是请转*轮。你请法师去讲法当然是真正的法师。当然我也不敢称自己是真正的好法师,我虽然不是最好的,但我可以如实讲出佛法是这样的。我会如实的向大家讲,而不会在这里面添枝加叶,把自己的情绪加在里面,这是非常可怕的。所以请法师也就是请转*轮了,因为请转*轮可以除去慢法障。慢法——对于佛法来讲就觉得我都懂了,唉…….佛法就是那么回事,很简单的。你懂多少啊?佛法大海呀!无边无际呀!我们能懂多少啊?我们只懂得一滴水,你就说我全懂了,这是我慢。所以要请转*轮,得多闻智慧的果报。因为你多闻,像很多人什么都不懂,这是为什么?因为没有请转*轮,没有请转*轮就没有多闻,那么同时也就没有智慧。
所以今天学习普贤菩萨行愿品,我们也一定请转*轮。自己可以请法师。同时也可以布施佛法给他人,这也是请转*轮,否则的话只是请别人讲,轮到自己的时候,也应该去布施啊!请转*轮是双方的,双向的,你可以请别人,也可以自己讲;那么请转*轮是学佛得根本呀!不转*轮的话怎么办啊!
当然我讲的转*轮就是普贤菩萨行愿的转*轮,如果能够听到真正佛法,那一定会摧毁一切邪知邪见,我们没有吗?也可能我们都有呵!所以包括自己的,包括他人的,都要纠正我们的正知正见;那么只有通过请转*轮这一途径才能够改变这样一个现实。
第七请佛住世,佛有六寂佛,天台宗讲,此文所说应该是究竟寂佛。你应该请究竟寂佛来住世,释迦牟尼佛八十岁现涅槃相,只因为没有人请佛住世。有人会说“有阿!”那是后来的,而有请佛灭度的魔王波询倒是“请佛住世”了,他说你赶紧灭度吧,你不灭度我就没有市场了,所以说你赶紧灭度吧。即是魔王祈请,佛陀也默然允许了。那我就满你的愿好了,不是佛陀不慈悲阿!佛是真慈悲阿!所以就满了魔王的愿,魔是什么?是一种错误的思想,只不过有人来宣说,所以叫魔王,可以杀死我们的法身慧命。魔罗是杀者,杀手杀害了我们的法身慧命,所以我们一定要防止着魔,一定要纠正自己的正知正见,才能防止着魔。佛是恒顺众生的,所以默然允许魔王的启请,到了阿罗汉等诸大弟子觉悟了,等到最后觉悟了,他们才去请佛住世。那么,佛已允诺入灭于先了,也就是说允诺我要入灭了。这个时候,别人的祈请在后,所以先满众生愿,满先请的众生魔王的愿望。所以灭度。
佛为不二法,答应谁了就答应谁了,你不能答应他又答应他了,这是世间人哪!作为佛来讲,是不二语,我说到做到,我就一句话,板上订钉。所以他是实语者,不妄语者,如语者,不异语者,不绮语者,这就是佛陀。于是就寂灭涅槃。请佛住世是佛教徒本分事,能否住世呢?那么要看因缘,如果没有寂净佛,究竟寂佛,也可以请分正寂佛,相似寂佛,观形寂佛,名字寂佛来住世,你没有究竟寂佛,现在我们佛前佛后难,三途八难吗?现在我们是佛后,有的人生佛前,没有见到佛住世,所以是一个最大的遗憾。但是没有遇到佛住世,他依然可以请其他佛住世讲。比如刚才我说的分正、相似、观行、名字佛来住世。凡是能够说法利生的人,无论是什么样的佛都是应该请他住世。所以也就是实现了普贤菩萨的请佛住世了。在现在这个时代,我们看不见究竟佛啊!也可以请高僧大德住世,可以的,至少你的发心应该如此。如果没有这样的发心,你凭什么来作为成佛的资粮呢?所以要从请佛住世开始。请佛住世可除去佛前佛后难,三途八难的这一难,我们可以免除这样的难。得增长福慧的果报,福慧是佛两足尊么,福慧双修即能增长自己的福慧。如果我们请佛住世,就可以增长自己的福慧。何乐而不为呢?
所以你看学佛的下手处从哪里开始呀?从普贤菩萨行愿的十大愿里开始。必须从这里开始,不然的话,总是说我平时都干什么呢?我怎么学佛呢?我怎么开始,怎么去努力,怎么去实践呢?从这里开始。应该从这里开始。
第八常随佛学,那么佛为众生的依指,佛为众生的榜样。佛行在前,众生随在佛后,因地所修一一行,乃至成佛,三业威仪,动之语默,都有规则,佛法已经规定了这样的规则。我辈既为佛子,应当常随佛学,那佛是怎样做的,怎样说的,我们应该去学呀!就象我们今天开光一样的,开光人们总以为开光就灵啊!不开光就不灵阿!但是你如果不常随佛学的话,我们作为凡夫,作为一个凡夫僧怎么能替佛开光呢?没有资格,但是之所以有资格举行这样一个仪式,让大家回光返照。回光返照自己的身口意是不是同佛一样,同佛一样就是常随佛学了。如果不一样,就算你开光了也不是常随佛学,开光就灵不开光就不灵的这种说法是错误的,因为常随佛学就能够回向菩提。把自己所做的一切能够回过头来去跟佛法相应,跟觉悟相应,向智慧靠拢。所以身口意三业就有了一个规范。很好的规范能够成为众生德依指阿!如果我们的行为很高尚,我们的身口意非常高尚,众生自然尊重我们;如果我们胡作非为,人家说了:“哎!你这个和尚怎么会这样呢?”可见,和尚是很高尚的,对吧?一定应该是这样的,如果做不好是不应该的,做好了是应该的,如此即能背尘合觉,不会随境所转,不会去跟众生的习气毛病去相应,因为你能够跟佛去相应。所以学习了常随佛学一定要落到实处,若落不到实处,那不是常随佛学。常随人学是错误的,所以一定要常随佛学。
第九恒顺众生,恒顺众生我与众生同一体,空性同一空性,众生空性,我也是空性,空和空能是两个吗?空空相契相应的,所以是同体。所以要恒顺众生的善法,随顺众生的本性——空性。有人总是借口,说恒顺众生,其实是恒顺众生的恶法,胡作非为,你也恒顺吗?尽管佛从空性来讲,是无善恶之分的,所以就象六祖慧能《六祖坛经》所说的“不思善,不思恶,正于么时,是明上座本来面目。”本来佛是没有善没有恶的,没有这样的分别心。但是我们为什么还要恒顺善法呢?因为要恒顺恶法的话,没有人来学佛。世间的道德理念我们是一定要遵守的,要去维持,为什么?因为你不维持,不遵守,众生就无法接受,总得有个规则吧!这个规则是游戏规则,你遵守起来是很自在的遵守,你为了不让众生迷惑,颠倒起惑,造业轮回,所以不能随顺恶法。所以一定要随顺善法,尽管善法是假的,但是也要随顺,尽管恶法是假的,但是不能随顺,为什么?因为怕误导众生啊!但是众生说对的,佛法就说对,众生说错的,佛法也要说错。为什么?佛说过这样的话:“我法不与世间争”不争,不要争着说“我的是对的”!你愿意是对的,哎!对,没错,你是对的,众生的我执在作怪呀!所以你要给众生机会,所以才叫恒顺众生。你说服不了他的时候,你也要恒顺他。
比如说戒律,你劝人家某一条,某一条,你劝人家,你劝了三次以后,你不要再劝了。你不要管他了,因为他根本就不听你的,你跟他磨不了嘴呀!所以,你就把他放生是最好的选择。这也是一种恒顺,因为众生有人我的知见,所以互相残杀。战争非常可怕,有人的知见,有我的知见,所以他认为是真的,所以他受伤了,一定要报复。象“九一一事件”是一个最好的证明。报复,然后战争就起来了,然后又死了更多的人所以互相残杀。偷盗,偷啊!据为己有;淫欲呀!满足贪心;欺骗也是为了某种利益驱动所导致的,所以欺骗众生,那么正是因为如此,这一些我们是不能够随顺的。所以,我们昨天说了,佛法是消极的,他对于什么消极,对于杀生、偷盗、妄语。对于胡作非为的事情肯定是消极的,而对于恒顺众生,对于启导众生转迷为悟,对于奉献人生,佛法从来都是积极的。
所以我们说恒顺众生不是他非我是要争强,你不要去跟众生说什么。
记得有一次与一位大学教授探讨佛法的时候,他有一个标准,一定要是科学的,科学永远都不完美。它永远都在发展,都在进步。那你怎么能够用科学来定位,不能。我刚开始的时候非常认真的同他去争辩,最后我明白了,我一句话都不说了。他说:“你为什么不说了”,我说:“我们两个人谈的根本就不是一个问题”。所以呢你想说什么,你随便说,我不再讲,所以要恒顺啊!不然的话,你跟他争了半天,两个人说的都不是一个话题,又有什么结果呢?没有任何结果。所以我们今天学了普贤菩萨的恒顺众生,一定要在现实生活中去历练自己。我们也要恒顺众生,实在不行,你就把他放生,放生也是恒顺。你改变不了他,你一定就把他放生好了。恒顺众生可以除我执的障碍。我执——总是以为我对,那你一定要恒顺众生。你恒顺众生,不断不断的锻炼,最后你的我执可以减轻,可以化解。那么如果你的我执可以淡化,可以化解的话,你除去了一个我执的障碍,那你的学佛上就有了一个质的突破。何乐而不为呢?所以要很好的实践。普贤菩萨的恒顺众生,恒顺众生非常重要。不要去跟众生去争强好胜,没有意义的。
第十普皆回向,对于前九大愿王所有一切的功德,都非常愿意的把这些所有的功德布施给法界的一切众生。你自己修了九大功德了,然后愿意把自己实现的这些功德布施给一切的法界众生,那一般人是不愿意的,说我好不容易修了九大愿王,我怎么可能把这些功德给众生呢?不愿意的,不愿意你就不能成佛,所以缺了一个都不行,所以要普皆回向。一点也不保留,毫无保留的把它布施给众生,布施给众生还要愿意他们都成佛道。我不成没有关系,众生都成佛道。我不成没有关系,这是多么大的胸怀啊!不然的话怎么能够回向呢?又怎么能够把自己辛辛苦苦耕耘的一切的资粮布施给一切众生呢!
那么有三种回向:
第一称众生回向,名回向众生把自己做所得功德回自向他,回自向他过程之中把一个我执布施出去了。就象我们刚才所说的上师一样,他接受绣花鞋,接受那些所谓的耳环,项链、戒指,他为什么要接受,他并不是要发财呀。那代表着众生的我执,所以我们也是一样的,如若我们能够把这所有的功德,九大愿王的功德把他返过头来布施出去回自向他,那是功德无量。这是第一种。
第二种称诸佛回向,就是名回向诸佛,也就是回因向果。当年的悉怛多长者,布施奇树孤独园的时候。舍利弗和悉怛多大富长者,他非常有钱,在量地基量线的时候,天人的福报就现前了。所以舍利弗笑了,你就一念的布施心,你已经成就了兜率天的果报。所以说非常伟大呀!那么我们今天所做的一切,称诸佛回相,我们要回向,要成佛啊!不是要成为一个大福长者,不是将来要做国王,要发财的,不是的。要做佛所以叫称诸佛回向,就是回因向果。
第三点称真如回向,回事向理把自己所做的一切都回向空性,而不去执着。不像我们现在,我们做了一点点事,就到处炫耀,我是好人啊!我做了什么什么功德……这是不应该的。要回事向理,要回因向果,要回自向他。所以学佛若不回向的话,没有任何意义。回向是至关重要的,一定回向。你看寺院里的所有一切,佛事最后都必须回向。但是如果你明白回向的道理,你亲自去感受那回向,我觉得那是成佛的资粮。最好的资粮是一定要回向。
所以我们探讨了以上的普贤菩萨的十大愿王,我们就会感觉到我们要去实践啊!你不能说那是普贤菩萨的十大愿王与我们没有关系,我们就不要学了。这是不应该的,因为学了行愿品,我们就必须去实践普贤菩萨的十大愿王。实践了普贤菩萨的十大愿王,我们才有可能成就圆满自己的佛道。不然的话没有下手处,我们凭什么来成佛,凭什么往生呢!我们凭什么?我们没有资粮,所以一定要凭十大愿王。
十大愿王随举一愿,随便的你举出一个愿王的话,那么一个就可以具备十个。比如说礼敬诸佛,可以既礼也可以赞,礼就是赞啊!你不赞叹你怎么能礼呢?第二身心供养,恭敬也可以用身心来供养诸佛,在礼敬的同时,你还要五体投地,有身有心,心身相应,所以才叫礼敬、礼拜,所以也可以用它来供养。第四是为忏而礼,我们伏在那里顶礼的时候也可以忏悔。第五是喜得而礼,在我们顶礼的时候,也可以随喜。第六是礼请为说,就是说请转*轮五体投地也可以当作礼请,也可以是说法。第七是礼请住世,我们在顶礼的时候,也可以请佛住世。第八是学佛要礼佛。常随佛学吗?你学佛了你一定要拜佛啊!这个也要落到实处的。第九是顶自性礼,自性是空性。顺,恒顺也就是恒顺自己的自性,恒顺众生啊。第十是向佛而礼,向真正的觉悟,觉悟世界的真相而礼,空性,所以随举一念就能具备十,十十一百,辗转增上,所以不是简简单单的就是是大愿王,我们可以把他辗转的增上,使自己的修学十大愿王能够有更好的成就,阿弥陀佛!
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