na mo a mi tuo fo
南 無 阿 彌 陀 佛

眼前都是生死事

所以你这个问题就是说，自己能够理解的东西怎么能在生活中能够应用的上?

这个问题不但是现在有，将来还会有，是个长期的问题。

这个是个很深入的问题，所以这就要说一段时期了，挪点时间。

“高明容易解脱难”(解脱念“谢”脱，一般人就按字念，念解脱)。

高明很容易呀，你看你这个很高明，说也很高明，什么也很高明，你要真正能够解脱是很难哪，还是被这个东西捆住了。说的时候可以我这个真是一丝不挂，洒脱极了，谈玄说妙。但真正碰到了事情，还都是和平常人一样，和不明白这个道理的人也差不太多。这个是很常有的事。

所以就是说“眼前都是生死事，了得眼前则生死空。”

就是你眼面前所有这一切、这些事情，都是你的生死大事，你对于你这些个事情你能够把它了了，就是你不被它捆住了，就没有生死了。

所以这个事，要想在一切时间能够用得上，那就是对于眼前这些事情也能够了。

能够了不是个小事啊，就根本就没有生死!所以这个事本来是个很不容易的事情，但是我们必须要向这个“了”字儿去努力。

所以夏老师说：“你了不了，就不得了啊!”你了不了，你生死就不空啊;生死就不空，这个生死可怕啊。

生死可怕大家这个理解往往是不够深哪。我这还活着好好的，忽然要死了，这个很可怕!

这个是太简单了，连万分之一也不够啊。

不但是这一切不能够再享受了，而且这个死之苦痛，那这一辈子是没有经过的。所以说：“我这难过极了，难过的要死。”那就是说，死是最难过的。

这经上说，如这个活牛把它皮剥下来，如乌龟把它那殻拽下来。你想想，乌龟那个殻在身上，活着把它拽下来，它痛苦不痛苦?你不用说别的，不要说整个剥殻了，你就整个十个手指甲你给拔下来，你想想看。那这非刑审问的时候，就有这种办法、这种行为，拔你手指甲盖。那这么小点儿的地方你都受不了嘛，何况你整个的一个乌龟壳拿下来?

它这个极苦啊!所以看着它不能动换了，实际它在那受苦啊。而且它是只苦这一回也就算了，但它这生死问题可怕，就是这个是无穷无尽哪，你这个出不来啊。

当然有人做好人、做好事，做好人做好事也就是升天吧。升了天之后，你该受多少年，多少年的福，受完之后，你还是在六道里头转哪，还会转到地狱里头去啊。那地狱一转进去，就多少多少劫出不来啊。那就不要说多少多少劫了，那个一点钟都受不了，一点钟都不知死多少次了。

咱们这个是……它像猪啊、这个什么受报，现在就受报的比从前的快了。因为是化学的饲养，什么什么东西，科学的办法它生长得很快。鸡，几个月就大就能吃了，吃了就挨一刀，挨一刀又变鸡，又挨一刀，它这受报就快了。但它起码是还有半年功夫啊，它要到可以吃的范围，它就有休息啊，它在这吃饱了还是挺乐的。

要在地狱里就没这事儿。那只有死，死完了马上活，活完了是为什么?为你死，马上就死，死完又叫你活，活了叫你好受罪，受了罪马上又死，所以这一小时之间你不知已经死了千万次了，所以它这个是可怕啊!

所以你不出来，你老在六道里面转哪，这个事情就……，这个是一个问题。

而且我们这个心就是说，自己这么些亲朋好友、这么些至亲、这么些自己所关心的人──这个今生的，我们愿意他是受这个苦吗?

而且说到这今生的，我们知道，我们就要去照顾他、叫他们希望别去受苦，而且我这过去生中也都还有这一切嘛。他们在哪儿呢?他们之中，就绝定有很多很多在地狱里头的，没有人救度啊。所以这才是生死的问题呀!

所以我们要真为生死发菩提心哪。要考虑到这个问题，这个所谓“生死事大，无常迅速”啊。

所以永嘉见六祖，六祖说：“你来了。”

(永嘉)他也没事，拿个锡杖就站在旁边，(六祖)他说：“你怎么不礼拜?”他就回答说：“生死事大，无常迅速。”

就是这个生死的事情太大了，可是无常很快啊。转眼之间我就快八十了，我那里能再有一个八十?

不可能的事情啦。再有个二十都不可能了，我看。不过总之就是说明什么呢，无常迅速。就再有二十年，活到快一百岁了(也有人这么说)，那么也是一弹指;两年、一年多也就是一弹指，甚至于一两个月也是一弹指，所以这个事情，无常迅速。

因此我们这些事情就是要重视，不是说仅仅我知道了。

说得一丈不如行得一寸，就老这么说没有好处。

所以我也是尽量地要收敛，现在不会客人不什么什么。

也就是，这不是一个说的事情，是要真正的能够用，用得上。这一点很重要。

谁不想用得上呢?怎么才能用得上?要用得上，那就须要你是这个信要很深。

这个信心要很深、很坚固，就知道它必然是这么回事。

小孩你告诉他：“这火会烧、疼，你小孩得小心。”不行，他不听，有一天让火烧着了，他就不玩火了，他信了。

咱们绝不会把手往火里伸，为什么?知道它要烧我，真信!

那现在我们这个就恍恍惚惚的，为什么呢?你信得不深。他只是脑子里头，理论上他想得通，感性的、深的东西他没有。所以他到时候就忘了，还是那些个他很熟嘛。这是多生的习气，多生的……它就是自然而然就来了。

所以这种呢，一个就是说要增加咱们的信念。

怎么才能够信深呢?就是夏老师的话：“理明信深。”

所以我们还须要继续明白这个道理。

你等到烧了再来信，那就是晩了，是不是?

我们就是要去从这个种种种种这里头真正想通了，那决定是这么回事啊。

这个事是决定的，不是说……，就是起码是说在你心中这是第一位的，你要考虑问题它就是这么去考虑问题的啊，不是用另外一个方式去考虑问题的。所以佛法要有用，就要能达到这一步。我的许多重大问题的决定，都是从佛法考虑的。

-02-

不拔这生死根本，就永远在苦之中

「拔诸勤苦生死根本」，我要拔除种种的勤苦，勤它就是老来，这个事情它老来的，老有的，它来得很勤，这个苦来得很勤，而且是很苦。

来得最勤最苦的是什么?生死的根本。你没有拔除生死根本，所以就永远是勤是苦，永远在苦之中，要拔除这种勤苦的生死根本。

大家要知道佛是不妄语，地狱之苦这种种，那确实确实不是虚妄，佛骗我们干什么?佛也并不是说要有这么一个队伍，都是佛教徒，这么佛就高兴，他有什么可高兴的，他是要众生真正得到觉悟，就是这样子。

所以他都是真实的话。要拔除这个根本，这个根本不容易拔。

真正要拔除根本，在所谓的三惑你不但不起现行，你还要拔掉这个种子。

在你八识心田之中，你过去种种的杀盗淫，种种那些留在你八识心田里头的，成了种。

因为现在你做的事，就在八识心田就印下了，将来它就是种子。

这个都是反覆反覆，最多的都是贪瞋痴，这个种子它极其牢固。

不但我不再贪痴瞋，而且我连八识心田的种子都拔除了，这才是真正解决问题，才断那生死根本。

所以你不是往生，在这个不退的地方继续修，完全靠自己的力量，确实是很难。

法藏比丘就说，我要拔这种种根本，要很快来成无上正等正觉。为什么?他要让大伙，悉令大家都如佛。

刚才说，你不自度怎么度他?

要不我现在这样一个心愿，我成佛的时候，在我达到成佛这个境界的时候，我的国土，佛就必有佛的国土，我这个佛，我所住的这个国土，这个国土它的教授名字，所谓教化，可以教给别人的，这是教授，我这个国土我有一些什么可以来教授。

而且种种的教授，有的国以香为佛事，你闻见香自然心里就清净、就觉悟。我这个国土，我这个教授种种，包括各地方;极乐世界同样，它的香普薰一切世界，光明也是如此，所以极乐世界它超越。

我的教授，种种教授众生这些方法，我的名字，我这个名号。你们大家想想，这也很特殊。你看咱们中国人，你说谁不知道阿弥陀佛?一般「阿弥陀佛」，他张口而来;你再问别的佛，无量的佛，很少人念药师佛、释迦牟尼佛，谁念释迦牟尼佛?所以一张口就阿弥陀佛，大人、小孩，这个就是名字普闻。

我愿意我成佛的时候，我教授众生这一切的教化，我这个佛的名号都能够闻於十方，没有一个地方不知道的，十方世界都能知道。为什么?这一点我们必须要清楚。

现在也有很多人也想他的名字能够闻名於世界，这个跟法藏好像是一样，实际是无有共同之处。所以我们出家人最忌讳，居士也应该是一样，你不是为了名闻利养。我这个修持，我这个功夫，我这个理解，我的学问，我只是为了我能够闻名、我能得利益，这是邪见。

这是邪，这是很坏的事情。你只是为了名闻利养，所以我就示现我很能持戒，但是你持戒的动机就是让大家知道我的名，恭敬我。这个细微之间，这些地方很要注意。所以印光法师说，你们想做法师想说法，甚至说法是度众生，但是这里头要提防这种心，为了名闻，再接受供养，还有为了利养，你这就麻烦了，这个因果就很不真，「因地不真，果招纡曲」。

-03-

你在看戏，而我却在念佛

过去，梁武帝很尊重佛教，拜志公禅师为国师，皇帝对师父相当恭敬，有一天他告诉国师说：“今天我请你看戏，什么、什么人唱得很好。”

皇帝的话当师父的不听也不行，过去的君和臣嘛，所以志公禅师就答应他了，说：“好。”

随后这两个人坐在一块看戏，一会儿梁武帝手舞足蹈、高兴得不得了，并且评论这个唱得怎么好、那个怎么好，转脸看看师父动也不动，好像只是在看，跟他说话，他不答应。看了半天戏，结束了，梁武帝就问：“师父，某某人唱得怎么样?哪一个人唱得比较好?”

志公禅师就说：“皇上啊，我不瞒你说，我们修道人，一日不了道，真正是如丧考妣呀，哪有闲心去看戏，你在看戏，我在念佛。”

武帝一听，不相信，那个戏唱得这么好，你在场两眼还瞪着看，你说没有看。

志公禅师说：“你不相信可以试试嘛。”

怎么个试法呢?把死囚牢里判死刑的人，你提出一个来，你叫他头顶上顶一碗油，两边你给他安排最好的演员演唱，让他头顶着油从中间走，你告诉他：“你是死罪，如果从这里过去，头顶上的油不会洒出来，那么你这个死罪可以免掉，如果把油洒在地上，那当下就要杀你的头。”

真的就这样试验，结果这个犯人在中间慢慢地走，他哪有心思听戏，自己顾命要紧，稍不注意头马上就要掉，所以，他就全神贯注地注意着油碗，把这一段走过去，一点油也没有洒出来。走完后，武帝问这个犯人，路那边有什么人，唱得怎么样?

他说：“吾皇万岁!我哪有心思去看那些事情，我要稍不注意，头就要掉了。”

梁武帝一听才相信了，修行人原来这么样的认真，不了解的人认为修行人好像太散漫、太自由、太自在啦，其实不是这样，真正发道心就要像这个犯人那样，时时刻刻考虑到这个头马上就要掉了。

所以，我们修行人要提起精神，要经常想到人命在呼吸间。

自此以后，梁武帝对志公禅师更是倍加恭敬供养，知道了修行人真的了不起，他自己也增强了道心，发大心宏扬佛法，普度众生。

我们用功的过程中，不要去管我修到什么地步、什么程度了，你只管去用功，抱着一句佛号一直地持念下去。

念佛人要生死心切啊。

如何生死心切呐，如同冤家追赶、如同大火包围逃生那样的心切、拼命逃跑地那种心切，念佛必须要有这份心，你这个生死才能了掉。

不然的话，我们这个切愿心就发不起来，所以，佛在经典上讲：“要思地狱苦，发菩提心”。

地狱里的苦，我们要以凡夫的心，那真正是难以想象，因此，我们要时时刻刻、小心翼翼地处世、对待世间的一切、要常存这种思想，抱这种态度。

修道的人，若真正是有道心，那他常生惭愧，经常感觉到自己很惭愧、很难过。为什么呢?

因为，现在还在这个一望无际的茫茫苦海里，不知什么时候能到岸呐。

时时刻刻想到自己现在危险至极，生死不了，就像父母亲过世，躺在堂前，没有送葬的那种感觉，非常痛苦、非常难过，抱着这种心态，可以令这一生了脱生死。