陈静瑜：念佛回家，可别掉队——五种多余之事

尊敬的各位同学，大家好。

静瑜今天跟大家分享的是，我们在修行佛法的时候，需要很清楚地看清楚五件事情。这也是静瑜看到祖师大德所讲，有很多感悟，跟同学分享一下。

所谓修持佛法时有五件事是多余的。第一，当你对生死轮回没有生起出离心的时候，你修虔诚心是多余的。这句话很重要，讲的就是我们对佛法、对善知识再虔诚，但是我们对了生死、出轮回没有概念，那么这个修行其实是没有结果的。就佛法的本质来讲，它是出世间法，不同于世间法。出世间法对我们最大的利益，就是在我们这一世，得人身的这个时间期限内，能帮助我们了断生死轮回。尤其是净土法门，在阿弥陀佛本愿威神力的加持下，能让我们这一生带业往生成就，到极乐世界真正地了断轮回。到极乐世界之后就是阿惟越致菩萨，阿惟越致菩萨就是三不退菩萨，念不退、位不退、行不退。我们平时在修行的时候，自己就要多反问一下自己的内心，自己是不是对平时的生活有贪恋?对生死轮回、出离生死有概念?如果没有这种出离心的话，我们真的是像祖师大德所讲：生起这种佛法的虔诚心是多余的。

所以你看印光大师在关房当中，佛像后面，唯写了一个字，就是大大的「死」字。你这一生从出生到老死，是没有一天、一刻、一时、一秒停歇的。在奔向死亡的路上，我们是怎么个死法，死的时候将来去哪里，自己心里要常常反问，要清楚，不能够没有这种危机感。这个跟我们年纪大小没有关系，所谓「生死路上无老少，黄泉路上无老少」。当我们有这种出离心的时候，修行路上是勇猛精进，没有任何障碍的。

第二个，当你没有远离对物质的攀缘时，思惟空性是多余的。空性的智慧在佛门当中叫般若智慧，也就是说我们在修行的时候，你思惟再多的般若智慧，但是如果你内心还放不下对五欲六尘、对这个花花世界的贪恋，还有很多攀缘，财色名食睡样样都放不下，那么般若智慧的本义，是没有办法进到我们内心的。因为般若是我们自性本具的智慧，打开自性就要明白，这个世界是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」，我们这个身也是四大假合，也是虚妄的。我们面对的所有这些身边的物质世界，都是我们的念头变现出来的幻相，这个被念头变现出来的幻相，它的频率有多高?佛在经上讲：一弹指三十二亿百千念。如果像师父上人说，一秒钟能弹六次的话，也就是二千二百四十兆次这个概念。这么多念头的生灭，没有一个念头是一样的，它都是相似相续相，就跟现代量子力学家证明的一样。面对这些虚幻的幻相，你去攀缘它，怎么可能得到内心的这种智慧?所以要放下对所有物质的攀缘。同时也要真正明白「命里有时终须有」，命里无时确实你就不要攀去。平时有时间多读读《了凡四训》，「一饮一啄，莫非前定」，把对外攀缘的心一点点地就平息下来，心念多放在修行上，改自己的毛病习气，多用功办道。

第三，当你没有远离渴望时，修禅定是多余的。

渴望是指我们很多的欲求，当我们还有很多欲求的时候，是得不到定的。因为定是要持戒，所谓「持戒、得定、开慧」。持戒就是守规矩，不仅是身要守，身口意三业都要守规矩。也就是在儒家讲「欲不可纵」，要适可而止。但是对于我们学佛的同学来讲，就像经里讲的，要「绝欲去忧」，欲望要完全地断绝、去掉。对人的这种情执，对事的这种攀缘，还有很多自己放不下的牵挂、忧虑，这些都要放下。你放不下，你的心思被它牵引，你就没有办法入定，所以明白这些道理之后，都要在修行上进行体验。

第四，当你没有远离贪与瞋时，讲述教理是多余的。当我们的贪心和瞋心很炽盛的时候，你去听教理，听不进去，所谓它就是有业障。贪的本质其实就是淫心，情执;瞋的本质就是我们的傲慢心。所以古大德都有讲：家败离不开一个奢字，人败离不开一个逸字，讨人厌离不开一个骄字。「奢」就是奢侈，太过分了，太多的物质追求;「骄」就是人太傲慢自大，自以为是。贪淫心和瞋恨心，这两个心要彻底地拔除。怎么样拔除?只有不断地自己进行忏悔，像普贤菩萨那样，常行忏悔、认真改过，绝不姑息自己的毛病习气，也要真正地看清这些事情的本质。要知道我们在修行路上，「淫心不除，尘不可出」。对这些问题的本质要通达、要明白，了达众生是一体，常常去观一体的概念。当你明白众生是一体的，同体大悲的这种心就能常常生起来，这个时候你再去听教理，就能够得到一些受益。所以我们在真正修行的时候，确实要发菩提大愿，尤其是我们净宗同学，常发跟阿弥陀佛一样的四十八大愿，你发起这些愿力的时候，就得阿弥陀佛的本愿威神加持，得所有诸佛菩萨的加持，弥陀的光就会照到我们身上。弥陀的光有十二光如来的功德，清净光帮忙我们去贪淫的心，欢喜光帮助我们去瞋恨的心，智慧光帮助我们去除愚痴的心，解脱光帮助我们出离六道轮回，光光都不可思议，光光当中都有无限的、无量无边的佛菩萨在说法。所以我们真正修行的时候要发大愿，以至诚心发大愿，恳求佛菩萨的加持，这个时候再去听经、再去明理、再去修行，就能够得到很多受益。

第五个，若不能配合权宜之义(指世俗谛)，却给与冠冕堂皇的教示是多余的。如果我们的说法、分享、教导，不能够结合俗谛，俗谛就是世间人所能够明白的层次，你给与超过他的这些开示，他接受不了，也就是我们所说的法「契理不契机」，众生消化不了，这也是没有用的。所以真正修行人，尤其是大乘佛法的修行人，一定是和光同尘，他能够体达不同层次人的喜怒哀乐，明白这些人的心境和情绪，然后再在你那个位次上，帮助你去提升。他说的你能懂、能明白，能真正地去落实;当你提升之后，再给你更高位次的教学指导。所以说法不能是空洞的、高高在上的，确实是要跟大众合为一体。我们很多同学学佛之后，家人不受益、不能转变，是因为我们没有这种慈悲心，不能站在父母、站在家人的角度上，去理解他的情绪，所以虽然你说得很对，但家人不听，这就是没有结合世俗谛。你真正去理解他、明白他，按照他能接受的这种说法，一点点引导他，慢慢地都会转变。所以任何时候不能离开慈悲心，离开慈悲心就没有菩提心，也就没有真正地行菩萨道。

这五点都非常重要。我们在修学的时候要常常思惟，自己有没有出离心，有没有放下对物质的攀缘，有没有放下内心的渴望、贪瞋，还有这些慈悲的教导。真正开始修行的时候，一点点地就能够明白这些祖师大德的指导是非常有意义的。

阿弥陀佛。